Русская Православная Церковь Московская епархия Малинское благочиние Тихвинский храм с. Авдотьино
ТИХВИНСКИЙ ХРАМ
Меню:

Икона Пресвятой Богородицы «Тихвинская»

Тихвинская икона Божией Матери или  Тихвинская икона Божией Матери

искренне почитаемая в православной церкви, появилась на свет в 1383 году. По словам предания, создателем этого чуда, считающегося сверстницей Пресвятой Богородицы, называют евангелиста по имени Лука. Лик Тихвинской Иконы Божией Матери великое число раз вдохновлял и поражал верующих людей чудодейственными знамениями и свойствами. Значение святого образа было велико, поэтому на подаяния народа в ее честь возвели монастыри и храмы.

История иконы

В рукописных «Сказаниях о Тихвинской иконе Богоматери», наиболее ранние из которых датируются рубежом XV—XVI веков, её появление в новгородских пределах относится к 1383 году. «Светозарно шествуя по воздуху» из одного селения в другое, «ангелами невидимо носима» (так в сказании), икона являлась местным жителям, пока не достигла берега реки Тихвинки.

Согласно «Сказанию», икона семь раз появлялась перед очевидцами: вначале на Ладожском озере, в погостах Смолково на реке Ояти в Имоченицах, затем «на Кожеле на Куковой горе», затем — на горе над рекой Тихвинкой и, наконец, на другом берегу той же реки.

Как свидетельствует предание, её появление в малообжитых и ещё не христианизированных землях проявляло её чудотворную силу. На месте её последнего явления в том же году была построена деревянная церковь Успения Богородицы, ставшая местом хранения святыни. Церковь трижды горела, но сама икона всякий раз оставалась невредимой.

Древность иконы подчеркивали её связью с первым образом, написанным, согласно преданию, евангелистом Лукой ещё при земной жизни Богоматери.

С середины XVI века чудотворную икону Богоматери Одигитрии, «иже явилась на Тихвине», стали отождествлять либо со Влахернской Одигитрией из Влахернского храма в Константинополе, откуда незадолго до взятия города турками чудесно перенеслась в 1383 году на берега реки Тихвинки, за 70 лет до падения Восточной Римской империи, либо с «Богоматерью Римляныней», считавшейся списком с нерукотворного Лиддского образа, сделанного борцом за победу иконопочитания патриархом Германом в начале VIII века.

Во время иконоборческой ереси этот образ, как говорит предание, чудесно уплыл по морю из Константинополя в Рим. А после Торжества православия тем же путём вернулся туда. Особую роль в слиянии упомянутых образов Одигитрии имел факт появления иконы на реке Тихвинке.

После присоединения Новгорода к Москве в 1478 году и взятия Константинополя турками 25 годами ранее явление иконы «на Тихвине» стало восприниматься как оставление святыней утративших благочестие Рима и нового Рима (Константинополя), ради пребывания в новом уделе Богородицы — Святой Руси, ставшей третьим Римом.

Икона как бы подтверждала особый статус России «перед лицом Бога» и, соответственно, становилась ярким символом Русского централизованного государства. С этим связывали особый иконографический тип иконы Одигитрии как «Путеводительницы».

В 1507—1515 годах в Тихвине по указу и на средства великого князя Василия Иоанновича специально для поклонения иконе был построен каменный Успенский собор, ставший своеобразным реликварием для этой иконы, покровительствовавшей Московскому великокняжескому дому, что и предопределило столь пристальное его внимание к далёкому новгородскому посаду на протяжении всей его истории. С этого времени чудотворная икона стала именоваться Тихвинской.

В XVI веке Тихвин стал известным местом богомолья. В 1527 году храм посетил Василий III, а в 1547-м накануне Казанского похода и всего за несколько дней до венчания на царство — Иоанн Васильевич Грозный, который основал здесь в 1560 году Тихвинский Богородичный Успенский монастырь.

В 1910 году по инициативе Комитета попечительства о русской иконописи древняя икона была раскрыта из-под поздних записей Григорием Чириковым[1]. Церковь, принимая во внимание существовавший столетиями со времён царя Михаила Фёдоровича страх перед прикосновением к письму иконы (поскольку, «Утаивая пречистое подобие», сама Богородица останавливала любого, кто прикасался к её образу), провозгласила это новым чудом Богоматери.

После закрытия Успенского монастыря в 1920-х годах икона была экспонатом местного краеведческого музея.

До 1941 года икона находилась в Тихвинском музее. Во время оккупации Тихвина в ноябре 1941 года икона была вынесена немцами из собора и отправлена во Псков, где передана Псковской духовной миссии. Там она находилась два года, где её как важнейшую ценность еженедельно по воскресеньям выдавали в Троицкий кафедральный собор для богослужений. Потом икона попала весной 1944 года в Ригу, Либаву, Яблонец-над-Нисоу, американскую зону оккупации Германии.

В результате долгих странствий в 1950 году чудотворный образ был перевезён в Свято-Троицкий собор в Чикаго, где настоятелем и хранителем иконы сначала был архиепископ Рижский Иоанн (Гарклавс), а затем его приёмный сын протоиерей Сергий (Гарклавс), всю свою жизнь посвятивший сохранению иконы. Согласно завещанию архиепископа Иоанна, возвращение иконы в Россию должно было состояться лишь тогда, когда Тихвинская обитель возродится.

В 1995 году монастырь был передан Церкви, Успенский собор восстановлен и освящён.

В 2004 году икона была торжественно возвращена на её историческое место в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь. По словам протоиерея Сергия Гарклавса, «В Ригу мы прибыли 21 июня 2004 года и пробыли там 2,5 дня. Встреча была неописуема! Когда въехали в город, начался колокольный звон, а улицы с обеих сторон были заполнены людьми. 250 тысяч человек встречали Святыню. Потом икона приехала в Москву (где на поклонение к ней пришло около полмиллиона человек), затем — в Петербург. А утром 8 июля мы выехали с Ладожского вокзала в специальном поезде в Тихвин. Там, от Соборной площади к монастырю икону несли по дороге, усыпанной живыми цветами»[2].

Предварительно церковью была организована круглосуточная экспозиция иконы в храмах по пути следования иконы, включая Троицкий собор Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге.

 

По другому преданию...В конце 70-х одна женщина посетила Псково-Печерский храм, где ей в подарок была вручена потемневшая «дощечка». Изображения не было видно совсем. Старец Серафим объяснил, что это святой образ, который проявится после возвращения в Россию Тихвинского лика.

   В начале 90-х стали возрождаться храмы, а вера вышла из тени. В квартире женщины произошло чудо: потемневшая «дощечка» стала проявлять позолоченной изображение. Через два дня каждый мог разглядеть Тихвинскую Икону Божией Матери, другое название которой «Северная царица». За этим происшествием последовала передача первородного образа в тот монастырь, где он долгое время находился. Этот знак рассматривают как попечение Сына Божьего над Россией. Верующие понимали, что чудеса пророчествуют изменения, которые будет нелегко перенести.

 

 https://t-hram.ru/hramovye-prazdniki/

Тихвинская Чудотворная икона Божией Матери

Чудотворная сила определяется тем фактом, что образ возникал в малообжитых землях, где не было христианства. Предание гласит, что на берегу Тихвинки построили деревянный храм Успения Богородицы, где своё пристанище нашёл этот святой образ. Летопись утверждает о трёх случаях пожаров в самой церкви, однако, изображение совсем не пострадало.
Важно! Чтобы подчеркнуть древность и значение Тихвинской Иконы Божией Матери, утверждают её связь с прообразом настоящей Богоматери, жившей в I веке нашей эры.

Тихвинская икона, известная так же под другим именем — «Северная царица»,  и уже долгое время является священной реликвией для русского народа. Пережив многие напасти. По сей день она продолжает сохранять чудодейственную помощь.

Этот чудотворный лик, по словам истории, перебирался из городов, где боролись против иконописи, в благоприятные места. После взятия Константинополя турецкими войсками, икона нашла новый удел — Святую Русь. С этих времён поднялся статус славянского государства.

В начале XVI века по настоянию князя Василия для поклонения образу, покровительствовавшему Москве, построили один каменный собор, где каждый желающий мог читать молитвы и служить Господу.

Тихвин отныне является популярным местом веры, богомолья и паломничества. Предание отмечает: Святой собор посещали Василий III и Иван Грозный.

Где образ находится сейчас

Сегодня в России насчитывается примерно 400 храмов, в которых находятся списки (копии) чудотворного образа, написанного евангелистом Лукой. Тихвинская Икона Божией Матери находится в Успенском соборе, но почитается во многих храмах и монастырях России.

Православный Новодевичий монастырь на Девичьем поле.
Церковь Тихвинской иконы Божией Матери в Авдотьино, церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде и во многих других
Троицкий собор Москвы, Новосибирска, Санкт-Петербурга и др.

Стиль иконописи евангелиста Луки

Образ определяют к строго регламентированной системе написания и относят к типу лика Богородицы-Одигитрии, на которой практически всегда изображён духовный диалог Богоматери и маленького Христа. Сын Божий в одной руке сжимает свиток, на котором выгравированы священные послания, а другой рукой благословляет окружение.

Ноги младенца согнуты, правую стопу он держит несколько выше левой. Богородица склоняет голову в молитве. В этом факте заключено отличие этой иконы от Смоленской Божией матери. Стиль создания считается самым ортодоксальным и торжествующим.

https://t-hram.ru/hramovye-prazdniki/

Тихвинская икона Пресвятой Богородицы. XII–XIII вв. Успенский собор Тихвинского Богородичного Успенского монастыря

Элементы лика можно хорошо рассмотреть на фото Иконы Тихвинской Божией Матери.
Картина Василия Истомина

В 1798 году художник начал работу над холстом, изображающим перенесение Тихвинской иконы Божией Матери в Успенский храм.

О Василии Истомине нет точных данных, но предполагают, что он является учеником Квадаля. В картине присутствуют элементы провинциального художества. Заказ на написание поступил от архимандрита Герасима. Александр I, видя эту картину, проливал слезы, проявлял истинную веру и радостно благодарил всех, кто был причастен её написанию, а также настоящему перенесению святого образа.

Чудотворная помощь
Многие люди молятся о собственном исцелении или о выздоровлении других перед Иконой Тихвинской Божией Матери. Есть множество свидетельств действительного выздоровления тяжелобольных. На страницах сказаний находится множество фактов, показывающих божественные происшествия. Русские князья обращались к лику, прося о силе против военного вторжения.

Тихвинская Икона Божией Матери издревле помогала Руси от нашествия опасных врагов.

В 1613 году шведы под началом генерала Делагарди отступили после молитв и богослужений одной русской благочестивой женщины Тихвинскому образу. Врагам показалось, что их окружает несметное количество войск, и они в панике разбежались. Однако шведы не сдавались, желая проникнуть в монастырь и зверски разрубить святыню, созданную евангелистом Лукой. Ни одно их начинание не нашло успеха.
История гласит, что на списке иконы, хранящейся в киргизском городе Караколе, наблюдаются следы от выстрелов. Пули не смогли пробить основания.
Во время ВОВ чудотворная Тихвинская Икона Божией Матери   помогла остановить нашествие фашистов на Москву. Лётчики обнесли её вокруг города на самолёте, и в тот же день враг был повержен. Вскоре освободили и город Тихвин.

 

Литература

  • Предисл., пер., комм. Е. В. Крушельницкой. Книга об иконе Богоматери Одигитрии Тихвинской. СПб. Изд. дом «Русская симфония», 2004.- 256 с. ISBN 5-98447-004-7
  • Шалина И. А. Тихвинская икона Божией Матери /Чудотворные иконы России. Изд-во РПЦ.2004
  • Соснин Д. О святых чудотворных иконах в церкви христианской. СПб., 1833. С. 4.
  • Кондаков Н. П. Русская икона. Альбом, т. II, Прага, 1929, Табл. XII.
  • Кириллин В. М. Текстологический анализ ранних редакций «Сказания о Тихвинской Одигидрии»//Литература Древней Руси. Источниковедение, Л., 1988. С. 129—143.
  • Копылова О. Н. Судьба Тихвинской иконы Божией Матери в период Второй мировой войны и в первые послевоенные годы //Вестник церковной истории. 2007. № 1(5). С. 78-114.
  • Кириллин В. М. Сказание о Тихвинской иконе Богоматери «Одигитрия» //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2004. № 1 (15). С. 102—120.
%d bloggers like this: