часть 1 . В-З

Кто отвалит нам камень от гроба? – бе бо велий зело (Мк. 16:4). – Кто отвалил? – По повелению Божию отвалил Ангел. Он же отвалит и от сердца Вашего камень нечувствия, когда придет время для этого. Нужно показать верность Господу во время нечувствия, маловерия, сомнений, холодности, во время скорбей, болезней, всяких неприятностей. Нужно волевым усилием утверждать в себе веру, когда она почти угасает по попущению Божию, чтобы человек вновь и вновь показал, к чему он стремится, что он предпочитает.

Нужна и от нас вера, деятельная вера, т.е. доказанная делами вера в Бога и в Господа Иисуса Христа и Его промышление о нас. Если человек хочет быть с Господом и здесь, и во веки и докажет это хотение посильным деланием заповедей и покаянием об упущениях, то никто и ничто не может воспрепятствовать ему: ни демоны, ни люди, ни свои страсти и недостатки, ибо Господь больше самого человека хочет ему спасения. А кто может идти против Бога, кто сильнее Его? Никто и ничто. Поэтому пусть всякий хотящий спасения не унывает и не боится, что не спасется. Пусть лишь твердо желает быть с Господом и постоянно взывает к Нему и открывает Ему свои немощи, свои страсти, влечения, обнажая пред Ним всю душу и прося исцелить и очистить от всего недолжного. А Господь все сделает...

Религиозные восприятия не психологизм, а так же реальны, как реальны восприятия мира физического. Земная жизнь дана не для наслаждения, а для познания себя и Бога. Человек в течение земной жизни должен решительно, невозвратно определить себя к добру или злу, к Богу или диаволу. Ищущий Бога и правды Его – найдет Бога и новую жизнь здесь, на земле, в начатке, а после смерти – во всей полноте. Эгоист, ищущий на земле только наслаждений, найдет диавола и после смерти, как единодушный ему, пойдет в царство диавола, в ад, в общество законченных эгоистов и злодеев. В наших руках наша будущая судьба.

Господь вчера и днесь тойже, и во веки (Евр. 13:8). Обращайся во всех скорбях и затруднениях к Господу, и Той тя препитает (Пс. 54:23).

Всегда, при любой спешке, можно мысленно обратиться к Господу и сказать: Иисусе Христе, помилуй мя; Господи, будь милостив ко мне, грешному; или, как говорит Варсонофий Великий, хоть вспомни, что есть всевидящий Господь, видящий тебя, и этого достаточно, чтобы выйти из трудного положения. А когда скорбь придет и молитва не даст облегчения, то не унывай, не ропщи и не придавайся неверию; а помни, что без скорбей нельзя спастись, нельзя даже приобрести опыта житейского.

Но вера и молитва делают то, что скорбь приносит огромную пользу, а без молитвы может привести к ропоту, маловерию, вреду душе и телу. Вот почему и надо научиться быть всегда с Богом, а Он всегда с нами. С нами Бог! Разумейте язы́цы (страсти, бесы, падшие люди – орудия бесов) и покаряйтеся, яко с нами Бог (Ис. 8:9,10)!

Реальным «контактом со Всевышним» сильна вера. Миллиарды этих контактов, от еле ощутимых до живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2:20), делают «веру от слуха» живой верой, непоколебимой не только жалкими атеистами, но и всеми полчищами адскими. Нельзя реального факта сделать несуществующим одними рассуждениями и отрицаниями. Зря это и пишу, и так все ясно.

Для неверующих или сомневающихся кажется самым главным только уверовать или убедиться, что Бог есть. Они еще не знают того, что можно веровать, быть убежденным в бытии Божием, а жить в противлении Богу, как бесы, которые веруют в Бога, трепещут пред Ним, а не покоряются, не смиряются, а со злобной ненавистью делают все противное воле Божией. Бедные, слепые люди. Они не видят, не знают, не чувствуют духовного мира, продают за чечевичную похлебку мирской жизни свое первородство, высочайшую честь и достоинство быть чадами Божиими.

Я всегда и поныне убежден, что ищущему Бога и желающему жить по воле Его (т.е. по совести, заповедям) – обязательно будет дано уверовать или даже больше: опытно убедиться в бытии Божием и духовного мира. Так говорит и Иисус Христос: ищите Царствия Божия, и это все (необходимое для материальной жизни) приложится вам (Лк. 12:31). Много примеров, да и моя личная жизнь – доказательство этому. К сожалению, нельзя убедить другого без его собственного желания и труда. Жаль С., почти вся их семья равнодушна к религии и даже к философии.

Разумеется, нужна вера. Без веры не может быть и покаяния. Дела же от нас требуются как послушание воле Божией и как средство для укрощения страстей и грехов, безобразящих человека и препятствующих действию благодати Божией, а также для приобретения смирения, нищеты духа. Делами, т.е. исполнением заповедей, укрепляется вера, оживает новый человек, привлекается милость Божия. Однако смирение, сознание своей негодности, греховности, испорченности, сознание, что нет в нас ничего хорошего (нищета духа), возложение надежды на спасение не на свои добрые дела, а на Спасителя – заменяют недостаточность исполнения заповедей.

«Не старайся в горсти своей удержать ветер, т.е. веру без дел» (Исаак Сирин. Слово 67).

Господь требует от человека веры в Него для его спасения. Требует, чтобы человек предпочел претерпеть ради Бога всякие скорби и болезни, борьбу с грехом, с падшим человеком вместо покоя и благополучия земного. Поэтому человек, говорящий: «Я верю в Бога», должен при этом разуметь и следствие веры: все, хотя бы и скорбное, но угодное Богу, предпочесть всему утешительному, всякому земному благополучию, противному Богу. Сегодня (29/1 1962) прочел у прп. Исаака Сирина: «Наконец, ясно дознал я, что Бог и Ангелы его радуются, когда мы в нуждах, а диавол и делатели его – когда мы в покое» (Слово 77).

Об умалении веры и нравственности Господь Иисус Христос так говорил: Когда придет Сын Человеческий, то найдет ли веру на земле? (см.: Мф. 18:8). Вера умалится, а неверие, разврат, нечестие, предательство, лукавство, хитрость, злоба, гордость и проч. – весьма усилятся, так что трудно будет спасаться даже и избранным.

Искренно ищущим истину Господь открывается, дает познать Себя особым внутренним образом, не оставляющим никаких сомнений в истинности и объективности этого откровения. Ну вот, например, когда я абсолютно убедился в бытии Божием, уверовал во Христа и в будущую жизнь, я тем не менее не знал пути к Богу, процесса духовного развития, потому что никаких духовных книг не было и не читал их. Вспоминаю, насколько внутренне непонятен был мне пример, приведенный как-то отцом Павлом Флоренским на лекциях. Духовное устроение человека, говорил он, подобно столбу, который держится за счет веревок, привязанных к нему с противоположных сторон. Представьте себе теперь, что веревки с одной стороны убрали, что стало бы со столбом? – Он упал бы на другую сторону. Так и происходит с человеком. Если он перестает видеть и чувствовать свои грехи и страсти (левые веревки), то падает в сторону «добродетелей», т.е. в самомнение, гордость, прелесть и таким образом добродетели, т.е. внешние дела: пост, чтение молитв, посещение богослужений, уставность жизни, девственность, монашество и т.д., погубят человека, столб его спасения упадет. Также погибнет человек, если он будет проводить жизнь и в одних страстях, без покаяния и доброделания (т.е. без поддержки веревок с правой стороны). Человеку, следовательно, необходимо в духовной жизни и всемерное понуждение себя к добру и познание своей падшей природы, постоянно источающий грех, который смиряет человека и не дает возможности добродетелям становиться средством его гибели. То есть, чтобы столб стоял, необходимы веревки с обеих сторон. К чему я говорю это? В то время я совершенно не знал внутренней жизни, сложного пути духовного развития, и этот пример Флоренского мне совершенно ничего не сказал, я, по существу, не понял его. Он остался у меня лишь в памяти. Ничего из духовной литературы я еще не читал тогда, не знал, что значит бороться с собой. У меня было совсем другое состояние – я чувствовал себя вполне нормальным человеком, здоровым, сильным во всех отношениях. Лишь позже, познакомившись со Святыми Отцами и начав сознательно понуждать себя к исполнению евангельского добра, а не просто того, что мне казалось добром, я вспомнил этот пример Флоренского и начал понимать его.

По просьбе Вашей попытаюсь поделиться с Вами тем, что поражает меня и утешает: необъятная вселенная создана Богом – каково же могущество Божие?! Все во вселенной в целом и в ее частях (напр., в человеческом организме) находится в дивной гармонии – какова должна быть премудрость Божия?! Если все гармонично в мире, созданном Богом, то должна быть гармония (т.е. соответствие) и в свойствах Божиих. И каковы могущество Божие и премудрость Божия, таково и «сердце» Божие, т.е. любовь Божия.

«Не предавай Господа ни за сребренники, ни за честолюбие, ни за чревоугодие, ни за сластолюбие» (из Игнатия Брянчанинова).

Я сам не лезу никуда, а хотел бы всецело отдаться на волю Божию во всем, и в большом, и в малом. Советую и вам внедрять в сердце решимость отдаваться в волю Божию, не желать обязательного исполнения своей воли. Тогда будете спокойны и тверды. Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве.

Надо стараться и в душе, и при всех встречающихся обстоятельствах предаваться во всем воле Божией. Это делание – на всю жизнь. Если бы и не удалось Вам справиться с работой, чего я мало допускаю, то все же огорчаться не следует. Господь премудрее человека и ведет его наилучшим путем. Как небо далеко от земли, так пути Мои от путей ваших (см.: Ис. 55:9). Нужно покориться под любящую и премудрую руку Божию, а не бунтовать, тогда будет покойно и здесь, и в будущем.

Не стройте своих планов, а если и построите, не пытайтесь их осуществить во что бы то ни стало, своей силой. Все равно будет не так, как Вы думаете и хотите, а так, как найдет полезным для Вас Господь. Мало веровать в Бога (и бесы веруют (Иак. 2:19)), а надо творить волю Его, надо предать себя Его Промыслу, надо отречься, вернее, отрекаться постоянно от своей воли ради Божией воли, надо, следовательно, поступать по заповедям Божиим (это и есть творить волю Божию). А в нарушениях каяться всегда, непрестанно, до самой смерти, сознавая себя неоплатным должником пред Богом и просить милости Божией, как мытарь, и благодарить Бога за все, за спасение мира и за собственное, ибо, истинно, Господь сделал и делает все, чтобы спасти весь мир и каждого.

Житейский опыт учит, что без воли Божией ничего не делается (Слову Божию мы мало придаем значения). Все делается для нашего спасения, хотя мы не всегда это видим. Вся моя жизнь подтверждает мне это. Думаю, что и относительно других это также верно, но не у всех открыты глаза на происходящее.

"Трясучке"¹⁰ не поддавайтесь, а, делая по силе, возлагайте все на волю Божию. Господь любит нас больше, чем мы сами себя, и лучше знает, что нам полезно.

Претерпевый до конца, той спасен будет (см.: Мф. 10:22). Не будем диктовать Господу, а станем внедрять в сердце покорность Господу, преданность Его святой воле. Господь ведет нас легчайшим путем ко спасению, соответственно нашим свойствам, силам, обстоятельствам и проч. и проч. Слепой не указывает дороги зрячему.

Преподобный Варсонофий Великий говорит, что из хода дел надо усматривать волю Божию о нас.

Личность человека, его суть – в его направлении воли. Если человек стремится к Богу и хочет избавиться от недостатков, то уже этим желанием отсекает все дурное.

Если человек сочувствует греху и внутренне соглашается с ним (поддается влечению), то диавол непременно устроит возможность согрешить и делом.

Не беспокойтесь ни о чем, ни о ком сильно. «Сами себя и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Как часто напоминает нам об этом Святая Церковь, нам, маловерным, многопопечительным. Надейтесь на милосердие Божие.

Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих.

Не все происходит так, как мы желаем, а все же Господь ведет всех желающих спасения к Себе, хотя и не теми, может быть, путями, какими мы хотели бы. Будем покоряться воле Божией и без ропота принимать от руки Божией все, что Ему угодно будет послать. Елико отстоят востоцы от запад, тако помышления ваша от мысли Моея (см. Ис. 55:9), – говорил пророк от имени Божия.

Сережа мне пишет, что у него слишком большую роль играет воображение и что он рисует свое прошлое, услаждается тем, чем бы он мог быть в молодости, если бы... и проч., причем пишет так: «грубого явного греха нет, но эта «беллетристика» невероятно мешает мне».

Еще бы: она не только мешает, но она отравляет и все его существо духовное, а в силу связи с телом – и телесное. Можно всерьез ставить вопрос так: что больше делает С. больным: tbc [туберкулез] или эта внутренняя порча? Это очень серьезная болезнь, психическое сластолюбие в смеси с тщеславием. Для чего это нужно? Неужели Бог не знал, что полезно для С., если его жизнь повернул по такому руслу, по которому она пошла, а не по тому, о котором С. мечтает? Как у С. хватает смелости исправлять суд Божий! Ужели он так несмыслен и неопытен, что не знает, чего он лишается из-за этих мечтаний?.. Напишите ему, чтобы бросил все это, тогда, может быть, и телом он поправится. Пусть он каждый помысл отвергнет с гневом и призыванием своего Спасителя. В этом и состоит вся внутренняя жизнь! Нужно свести всю внутреннюю жизнь к 8 словам [молитве Иисусовой]. ...Sapienti sat [с понимающего достаточно]. Посоветуйте С. обратить серьезное внимание на свое устроение, иначе можно разложить себя, сгноить.

Пусть С. смотрит на эти мечты как на самого диавола, которому не разрешено явиться в том виде, каков он есть, чтобы не слишком повредить С., а только действовать через помысл и воображение. Поверьте, что это он, с рогами и копытами, работает, пользуясь природными свойствами С… Пусть не обижается С. Если он будет бороться, то сразу прибавится гемоглобин. Не смейтесь. Я Вас уверяю, что так будет.

Возникшее приятное чувство в сердце и покой очень благотворно подействуют на всего человека и вылечивают множество болезней. Метод простой, сильно действующий, а желающих заняться им мало. Чем угодно займутся, в бирюльки будут играть, но только не тем, чем надо. Жалкие мы люди. Не берем того, что под рукой, а тянемся к миражам, несмотря на то, что тысячи раз убеждаемся, что мираж есть мираж, а не действительность.

А когда будешь искренне, ради Бога, трудиться, то возникнут многие вопросы и недоумения. Тогда пиши мне о них, и я, Богу содействующу, постараюсь тебе дать ответ согласно Священному Писанию и творениям Святых Отцов.

Очень прошу и тебя и наших иметь побольше доверия ко мне и больше думать о смерти и будущей жизни и в свете этих мыслей рассматривать все житейские вопросы – с точки зрения вечности, вечной жизни. Тогда многое, многое покажется в ином виде. Многое из того, что считаем очень важным, потеряет всякую цену, и, наоборот, на что не обращаем внимания, что откладываем на задворки, то окажется самым нужным. Надо больше сознавать свои грехи каждому и оплакивать их, и заботиться об освобождении от них, а не утопать в мелких житейских дрязгах и расчетах да измышлениях.

Надо делать, тогда из делания возникнут вопросы нужные и полезные, а говорили мы достаточно много. Это ко всем относится. Вы все избалованы в этом отношении. Многие хотели бы хоть частичку узнать, что вы уже знаете и понимаете, да не могут, а вы и знаете, и не делаете, а такой раб бит будет много (см.: Лк. 12:47). Долго ли мы будем хромать на оба колена? Хоть бы смиряться нам, если уж не делаем, но и этого нет.

Пусть никто не обижается, что я не пишу. Считаю бесполезным повторять одно и то же. Пусть читают старые письма и хоть что-либо исполняют. А то одно празднословие. Евангелие одно и то же, и две тысячи лет миллиарды людей читают и спасаются, а для нашего любопытства и тщеславия надо всегда что-либо новенькое.

Святые Отцы говорят, что «молитва злопамятного – сеяние на камне» (прп. Исаак Сирин).

Верю, что если простишь искренно всем и будешь каяться, как указано выше, – не только получишь прощение грехов, но и настроение твое будет мирное, светлое, доброжелательное ко всем, а вместе с этим и болезнь твоя облегчится, а, может быть, и вовсе пройдет. Особенно бойся злопамятства. Если сердце не слушается, то прости всем мысленно, если можно, понудь себя просить у всех прощения. А пред Господом открывай свое сердце, говори: «Господи, Ты повелел всем прощать и Сам молился за распинателей, и я прощаю всем, а сердце не слушает меня. Господи, изгони из моего сердца всякую вражду, всякую неприязнь, всякое осуждение. Будь милостив ко мне, исцели больную грехами душу мою, не допусти меня до погибели, не лиши меня небесного Твоего Царствия».

Я потому долго остановился на вражде, что она делает бесполезной все труды. Ни молитв, ни покаяния, ни милостыни не принимает Господь от человека, имеющего вражду к ближним. Аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу – дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:18–19). При вражде, при злопамятстве, при самооправдании, при осуждении ближнего – не может быть ни сокрушения сердца, ни смирения. Не могут огонь и лед существовать вместе.

Между тем, до меня дошли слухи, что около церкви образовались две партии, которые под благовидным предлогом борьбы за правду ненавидят друг друга лютой ненавистью. Явно, что это от земной мудрости, «бесовской», как говорит ап. Иаков.

Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого (Иак. 4:11–12)?

Я не судия ни Вам, ни противникам Вашим, но опыт мой житейский (а прежде всего Слово Божие) говорит, что страшно жить, а тем более умереть во вражде. Никакая правда земная не может оправдать вражду. Говорю «земная», потому что небесная правда дает мир и внутренний, и внешний. Если умрет тот, кого Вы считаете своим недругом, Вы будете страдать, так как рано или поздно Вы почувствуете свою вину. Обычно это делается во время молитвы. Если Вы умрете во вражде (да не будет этого), то знайте, что все Ваши добрые дела и вся надежда на спасение погибнут. Вы пойдете в руки сеющих вражду. Царствие Божие есть царство любви и мира. Не может в него войти вражда.

Если умрет тот, с кем Вы во вражде, то как Вы сможете примириться после его смерти? Придется Вам много, много поплакать, потрудиться в молитвах, в добрых делах, много каяться со слезами. Зачем ставить себя в такое положение? Из-за чего или кого?

Дорогая Л. В., с жалостью и любовью говорю Вам: примите на себя всю вину в Вашей размолвке с противниками Вашими. На молитве пред лицом Божиим просмотрите всю себя, покайтесь пред Богом, попросите, чтобы Господь открыл Вам Вашу вину, простил Вас, смягчил ваше сердце и дал силу и искренность попросить прощения у врагов Ваших мнимых. Это диавол показывает грехи других великими, а свои – ничтожными. Сочтите все наоборот и примиритесь. Да поможет Вам Господь! Утешьте меня. Напишите, что Вы сделаете по моему совету.

Вы, конечно, догадываетесь, с кем Вам прежде всего надо примириться. Она близка к смерти. Искренне попросите у нее прощения, сами простите и, если можете, то докажите искренность примирения заботой о ней. Поухаживайте за больной. Да будет с Вами милость Божия, да избавит Вас Господь от рук льстивого врага, да подаст Вам мир, превосходящий всякое разумение (см.: Еф. 3:19), мир, о котором плотской человек не имеет никакого понятия. Недаром в церкви при богослужении многократно преподается мир всем. Без мира с людьми (по крайней мере) не может быть и христианства, а только самообман. Да поможет Вам Господь и да вразумит на доброе дело.

Меня же простите, дерзнувшего написать Вам это из любви к Вам.

Что ты хвалишься тем, что ссоришься с нашими? Разве это поощряется в Евангелии или у Святых Отцов? Что пользы, если человек мир весь приобретет, а душе своей повредит? (Мф. 16:26). Всякая же ссора, немирствие – громадный вред для души. Кто поставил тебя судить других? Знай свои недостатки, оплакивай своего мертвеца, этого хватит для всей жизни твоей, хотя бы она продолжалась тысячи лет, а ты суешься судить и споришь, беря на себя чужие грехи. Иди и помирись, проси прощения. Знаешь, что сказано: если придешь в храм и вспомнишь, что некто имеет... и проч. (Мф. 5:23–24). Не принимает Господь нашей молитвы, если находимся во вражде с кем-либо. В мире место Божие, а где немирствие, там нет Бога, там хозяйничает сатана и вываляет нас в грязи.

Везде со всеми смиряйся. Бог гордым противится (Иак. 4:6), а люди и тем более… А резкость, грубость, крик, настойчивость – все это признаки не смирения, а явной гордости. Подчеркиваю – явной, потому что есть и тайная гордость, которую не сразу в себе познаем. Старайся быть незаметной везде, сокрушаться в своих недостатках явных и тайных. Сокрушение сердца восполняет недостаток делания заповедей, да они и исполненные не угодны Богу, если нет сокрушения. Можно и из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога.

Без смирения никакие средства не помогут, да и Господь самонадеянному и гордому не помогает, и тот неминуемо впадет в разные сети врага.

Еще раз предупреждаю: гордость есть основное качество диавола. За гордость он из высшего Ангела стал сатаной. И люди вместо подобия Богу приобретают подобие диавола через гордость. Вот почему и сказано, что Бог гордым противится. Сам Господь велит научиться не от кого-либо, а от Него Самого смирению и кротости. И Матерь Божия засвидетельствовала, что Она получила величайшую благодать быть избранной из всех родов за смирение.

Если дать волю человеку, то он будет стремиться все подчинить себе, всех людей и природу, а потом и Бога, т.е. самому стать богом и даже выше Бога. Так сделал сатана, к этому склонились Адам и Ева (будете, как боги (Быт. 3:5)), к этому стремится современное человечество: познаем природу, покорим ее себе, будем бессмертны и станем, как боги…

Вот почему смирение, как противоположное гордости, так ценно и необходимо человеку. Без него все подвиги не только не полезны, а вредны, так как растят гордость и в пределе могут содействовать из человека стать сатаной.

Тщеславие, самолюбие и гордость так глубоко гнездятся в сердце человеческом, что нужны сильные средства и длительный период обучения скорбями и искушениями, чтобы искоренить их и привести человека хоть к некоторому смирению.

Не огорчайтесь слишком, видя в себе и гордость, и тщеславие, и мшелоимство, и зависть, и раздражительность, и гнев и проч. и проч., не говоря уже о плодах их...

Все люди – существа падшие, однако осознать это разумом только – недостаточно. Надо осознать сердцем и, заплакав об этом раз, продолжать всегда на молитве плакать пред Богом, раскрывая всю свою порчу, всю болезнь во всех видах и проявлениях. От этого обязательно рождается мягкое отношение к другим людям, хотя и долго могут быть еще вспышки гнева или иных страстей. Однако другого пути нет. Исаак Сирин говорит: иди путем, проложенным страдальческими стопами святых. Своего пути не придумаешь. Это наука точная.

Саша, никакой человек ни при каких подвигах не спасется, если не будет бороться с гордыней и с высокоумием. Диавол горд, и люди гордые после смерти пойдут к нему. Недаром сказано: Бог гордым противится. Если Бог против него, то кто может помочь гордому чем-либо? Если не можешь побороть в себе, то сознавай это, укоряй себя (а не других) и плачь или сокрушайся в молитве, чтобы Господь простил тебя и смирил, не допустил до погибели.

С гордостью человек не может спастись. При наличии гордости он и в раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам.

Как Господь старается спасти человека, так диавол – погубить. Диавол дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в самодовольство и гордость; дает успехи в покорении сил природы и внушает мысль: «Через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями».

Гордость – самая глубокая, самая скрытая, самая трудная, даже для обнаружения, а тем более для искоренения, страсть. Сам Бог гордым противится, потому что гордость коренится в глубине личности и определяет ее, а все прочие грехи находятся на периферии личности, легче усматриваются и легче искореняются.

«Плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых», – говорит прп. Исаак Сирин.

«Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного»¹¹. Все наши грехи, большие и малые, – камень, брошенный в море милосердной любви Божией. Погибнет лишь тот, кто сам хочет погибели.

Относительно язв душевных – мне думается, что Господь будет взыскивать главным образом за то, что мы не вполне, не начистоту, не без лукавства открываем свои язвы перед Ним, что мы скрываем их, оправдываем разными обстоятельствами, а главное, что не делаем достаточных усилий (по нашим средствам, способностям, силам) для избежания и исцеления их. Говорю это по себе. Я всегда чувствую, что мог бы принудить себя на большее, а себялюбие и прочее мешают этому.

По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.

Какой вывод из сказанного? – Познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время.

Милость Божия к Вам видна в том, что Вы сознаете свои недостатки. Что было бы, если бы при наличии их считали себя хорошей? Сознание грехов своих есть первая ступень к победе над ними.

Грех не столько страшен сам по себе, как тем, что он омрачает душу, отдаляет человека от Бога, ввергает его во тьму кромешную еще здесь на земле, передает человека в рабство диаволу, который извращает и ум, и сердце, и волю. Все будет показывать в ложном свете, так что черное покажется белым, болото – прекрасным садом. Выйти из этого состояния можно лишь глубоким сердечным покаянием и решительным разрывом с грехом… Боритесь и зовите на помощь Небо, и победите землю.

Не считай грехи зрением, слухом, осязанием и всеми чувствами за малые. Они велики по своим последствиям, поэтому сразу кайся, если погрешишь. А если заметишь, что поддаешься часто греху каким-либо чувством, то пиши и сокрушайся, ибо это начало большого греха. Избивай младенцев Вавилонских [т.е. зарождающийся греховный помысл], пока они малы, и уничтожай следы их именем Иисуса. Помни, что Царство Божие силою берется (см.: Мф. 11:12), и только отвергающиеся себя и своих грехов и понуждающие себя на делание заповедей наследуют Царствие Божие.

Помоги тебе Господь прожить в омуте этом и переплыть море житейское и достичь тихой пристани. Так трудно это теперь, особенно молодым. Проси всегда помощи от Господа и Матери Божией. Твердо знай, что если человек от глубины души не захочет сделать греха, весь ад не повредит ему. Потому что с ним будет всегда помощь Божия; а если сам человек склоняется на грех, будет мыслями сначала беседовать, а не отвергать злых помыслов, как ядовитую гадину, то враг найдет вход в сердце, и Господь попустит быть греху. Точно так же за высокоумие, гордость или постоянное злое осуждение ближних попускается падение человеку.

Мешок мелкого песку так же утопит человека, как и большой камень. Имей разум, помни, для чего живешь.

Вся беда наша, что мы не сознаем вполне своих грехов, а поэтому нет глубокого покаяния, даже хуже: мы прилагаем грехи ко грехам, да еще других виним в своих грехах, а себя оправдываем. Поэтому и нет у нас духовного роста, мы все время ползаем по земле, а древний змий жалит не только в пятку, но и в сердце, и в голову, а мы до старости не научились поражать главу змия.

Как твое душевное устроение? Начинаешь ли видеть свои грехи или все считаешь себя «в общем хорошею»? Помни слово прп. Петра Дамаскина, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской».

Если этого нет, то пусть никто не думает о себе, что он находится в удовлетворительном устроении, – нет, он или в слепоте душевной или, еще хуже, – в самообольщении.

Следи за проявлением тщеславия, и, как змею, побивай воспоминанием грехов своих и молитвой.

Не думай, что легко увидеть свои грехи. Недаром Святая Церковь с земными поклонами учит нас молиться: «Даруй ми зрети моя прегрешения». Так учит потому, что грех и диавол ослепляют человека, усыпляют его, чтобы он не прибег к покаянию и погиб. Блюдите, как опасно ходите (см.: Еф. 5:15)! Прости меня, желающего тебе спасения. Я давно хотел открыть тебе глаза, но боялся твоего самолюбия, да и надеялся, что ты сама увидишь. Ты и начала уже кое-что видеть...

Пожалей себя; проси, чтобы открылись твои глаза и увидели бесчисленные грехи твои и не видели грехов чужих. Да вразумит тебя Господь и помилует.

На грехи есть покаяние и милосердие Божие, желающее спасения каждому грешнику.

Чем мы оправдаемся пред Ним? Есть одно-единственное средство: пока живы, сознать свое недостоинство пред Богом и пред людьми, искренне осознать, что мы негодные, непотребные, имеющие неоплатный долг пред Богом, следовательно, не имеющие права что-либо требовать от людей, осознать это и плакать, и умолять еще здесь о помиловании, о прощении нашего неоплатного долга. Плакать о том, что мы блудно расточили свои силы душевные и телесные, оскорбляем постоянно любовь Божию, и умолять о том, чтобы после смерти Господь не помянул грехов и неправд наших, а принял в Свои обители, как принял блудного сына. Вот о чем должно быть все попечение наше.

Ты смотришь на свои грехи и верно считаешь, что за них, по справедливости, должна бы пострадать в будущей жизни и даже здесь перед смертью, и по смерти на мытарствах, и далее. Но если так думать, забыв о любви Божией, то можно прийти в полное отчаяние. Разве можно так смотреть христианину?

Ты страдаешь за маловерие свое, ты обращаешь все внимание на себя, на свои грехи и мало помнишь о любви Божией. Делай наоборот. Помни прежде и всегда о милосердии Божием, о крестных страданиях ради нашего спасения, а потом о грехах своих. Пусть грехи твои будут поводом, побуждением к мытаревой молитве, к углублению в молитве, а не поводом к отчаянию.

Имей мудрость. Не поддавайся лукавству врагов. Презирай их, не беседуй с ними и помни спасающего нас Господа. Господь да вразумит тебя здесь и в будущей жизни.

Укоряй себя в каждом грехе, в каждой дурной мысли, в маловерии, сомнении, в бестолковом страхе смерти, укоряй и кайся тут же, и будешь так приобретать спокойствие и мир душевный, преданность воле Божией.

Если же не видим своих грехов, то вдвойне, втройне заплачем, ибо это значит, что душа наша ожесточилась и омрачилась, потеряла здравие очей внутренних. С земными поклонами будем умолять Господа: «Даруй ми зрети моя прегрешения».

Борись со всеми, с самыми малыми грехами. Кто неверен в малом, тому не доверят большого. А то диавол так и внушает: «Это пустяк, это мелочь», – а про более важное: «Где же нам с этим бороться. Это для «подвижников».

Иерусалим согрешил и погиб в ужасных условиях, так же Содом и Гоморра, Хоразин, Вифсаида, Капернаум. Ниневия же покаялась и спаслась. Мы все грешники и все нуждаемся в покаянии, только кающемуся вменяется всемирная крестная жертва Спасителя.

И еще Господь говорил тем, кому простил грехи: Иди и впредь не греши (Ин. 8:11). Надо со своей стороны принять все меры, чтобы не впасть в тяжкий грех. Когда человек находится у самой пропасти, то его легко толкнуть, и он упадет туда. А когда далеко, то надо его тащить к пропасти, а за это время он может взывать о помощи. Поэтому всегда и советуется удаляться подальше от мест, где легко впасть в грех.

Чем больше грешит человек и не кается по силе своей, тем слабее говорит в нем совесть, которая дает человеку чувствовать грех. Можно быть мертвым душою и не ощущать никакого интереса к духовной жизни, не ощущать греха и раскаяния.

Всякий грех есть нарушение воли Божией, показатель нелюбви к Богу, как и наоборот. Меня любит тот, – говорит Господь, – кто исполняет заповеди Мои (см.: Ин. 14:21).

Даже если впадешь в грех, то и при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя мысленно пред Богом, говоря: «Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя, помоги мне, освободи от власти диавола...»

Сердце материнское! Горе тем, кто оскорбит его! Много слез надо будет пролить, чтобы освободить таким людям свое сердце от боли, от угрызения совести (червь неусыпающий (см.: Мк. 9:44)). Все начинается здесь для человека: и рай, и ад. Только умершие здесь душой не чувствуют ничего, пока не воскреснут для вечной муки, о реальности которой говорят муки тех, кто уже здесь воскрес и почувствовал страдания, являющиеся образом, тенью будущих страданий для нераскаявшихся здесь. (Вот какая тяжелая фраза: форма соответствует содержанию!)

Со всем усердием проси у Господа величайшего и нужнейшего из всех даров – видеть грехи свои и плакать о них. Имеющий этот дар имеет все.

Господь хотел бы всех осыпать Своими дарами, но мы не можем их принять без вреда для себя, поэтому Он и не может дать их нам. Только рукою смирения человек может получить дарования от Господа, говорит прп. Исаак Сирин. А у нас смирения нет, во всем наше «я», наша самость, утверждение себя, а не отречение по слову Господа: Кто отречется здесь, на земле, от себя и своих, тот еще здесь же получит во сто крат, а в будущем – жизнь вечную (см.: Мф. 19:29). Значит, для получения желаемого есть один путь – приобретать смирение, отрекаться от себя, без ропота принимать от руки Божией, что будет послано.

Святые Отцы говорят, что Царство Божие не приходит с соблюдением (см.: Лк. 17:20). Когда будем ожидать духовных радостей – тогда как раз можем (чаще всего так и бывает) не получить их. Правильное устроение души: считать себя недостойным никаких духовных утешений. Больше того, прп. Иоанн Лествичник говорит: «Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею и не принять волка вместо пастыря». Эта мысль в разной форме высказывается всеми Святыми Отцами.

Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его (см.: Мф. 6:33). Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород. Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, которые Ему будут работать? А как Ему работать – вы знаете все. Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и проч.

Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности роста духовного. Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? Поэтому и прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного. Главное – надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей (достойное по делам нашим приемлем (см.: Лк. 23:41)).

Вам известно, что в последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? Недаром Святые Отцы советовали чаще, ежедневно по многу раз, вспоминать о смерти, о Суде, о необходимости дать отчет Господу за каждое дело, слово, помышление, за лукавство, за привязанности к миру, за тщеславие, за все тайное, ведомое только Господу да нашей совести. И вы чаще вспоминайте об этом.

Отчего мы мучаемся всячески: раздражаемся, ссоримся, унываем, осуждаем и проч. и проч.? Оттого, что не верим словам Самого Господа. Если бы верили Ему, то все делали бы спокойно, мирно, с молитвой. Что по силе, то делали бы, а остальное возлагали бы на милость Божию, тогда и дела внешние легче бы устроялись и созидался бы непрестанно дом душевный.

А мы обязательно хотим сделать то и то, а если не сможем, то начинаем раздражаться, обвинять друг друга и разорять свое устроение. Не лучше ли исполнить волю Божию, т.е. направить все силы на сохранение мира со всеми, на исполнение во всем воли Божией, делая по силе и для тела. Если будет какой недостаток в необходимом, то нужно потерпеть ради Бога. В свое время Господь восполнит недостатки, ибо неложно слово Божие: все приложится ищущему прежде всего Царствия Божия.

Мирно ли живут Мариша с Катей? Когда они поймут, что за чечевичную похлебку продают свое достоинство дщерей Божиих? Если не могут удержаться от ссор, то хоть после бы искренне каялись и остерегались новых вспышек. Уготовихся и не смутихся (Пс. 118:60). Сколько раз было говорено, что лучше испортить дело, чем повредить душе своей (см.: Мф. 16:26). Весь мир не стоит души, а тут за пустяк губим себя.

Всю жизнь мы творим свою волю, даже добрые дела наши оскверняются то своеволием, то тщеславием, то расчетами и проч. Если поглубже всмотреться в себя, то каждый от всего сердца должен будет сказать слова утренней молитвы: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (т.е. никогда. – Игумен Никон) сотворих благое пред Тобою». Это слова преподобного Макария Египетского, одного из величайших святых. Как же мы, окаянные, судим и осуждаем других, и этим самым ставим себя выше их, как судьи? Как мы можем считать на правом пути того, кто не сознает себя (сознает, а не словами называет только) грешнейшим паче всех?

И вот еще что: старайся и служебные дела, и все делать ради Господа, по заповеди Божией, а не по влечению сердца. Даже и добрые дела только тогда имеют цену пред Богом, когда делаются ради Бога, потому что такова воля Божия, иначе сказать, такова заповедь Божия. А если добрые дела делаются по другим причинам, то они не угодны Господу Богу. О таких-то добрых делах сказано: «Вся правда наша якоже дуб поверженный».

Надо иметь во всем разум духовный, а если сомневаемся, угодно ли что Господу, то надо помолиться, хоть внутри, и говорить себе: «Господи, делаю это ради Тебя, полагая, что это угодно Тебе. Вразуми меня, Господи, все делать во Славу Твою», – и тогда будь спокойна.

Надейтесь не на себя, а на Господа, не только в большом, но и в мелочах. Не можем мы без Господа сделать ничего истинно доброго и полезного для себя, а кажущееся доброе, по твердому слову Марка Подвижника, потом окажется вредным (т.е. все, что сделано без молитвы и испрашивания помощи от Господа).

Никак не смущайтесь, что Вы питаетесь разнообразной духовной пищей. «То одно, то другое». Это неплохо. Так советует и опытнейший из подвижников Варсанофий Великий. Лишь бы не праздно проводить время. Почитать старушке слепой, если она желает этого, есть дело любви, которая выше молитвы.

Не ходить по знакомым без крайней нужды не есть черствость, а исполнение заповедей Святых Отцов.

Вы спрашиваете, что такое «добрые дела». Для христианина только те дела добрые, которые делаются во исполнение заповедей евангельских, следовательно, во исполнение воли Божией. Убить человека по воле Божией есть добро, а без воли Божией, вопреки воле Божией спасти от смерти человека – есть зло¹². Но нужно знать волю Божию, а не свою творить. Откройте Ветхий Завет и там найдете множество примеров. А в Евангелии вспомните, что сказал Господь апостолу Петру, пожалевшему Господа?

Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь – «видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской» (прп. Петр Дамаскин). ...Поэтому нужно только радоваться, что человек так ясно сознает проказу души своей.

Но останавливаться на этом нельзя. Надо еще на своем личном опыте убедиться, что сам человек не имеет силы исцелить свою проказу. Когда в тысячах случаях человек убедится, что он не может подавить ни одного греха, ни одной страсти, то невольно смирится и будет прибегать к Единому Спасителю Иисусу Христу, пришедшему на землю, чтобы взыскать и спасти погибшего (см.: Лк. 19:10), т.е. того, кто осознал всего себя во грехах, всего в проказе душевной, кто познал, что и сам бессилен, и нет никого, кто бы мог погрузить его в купель (см.: Ин. 5:7). Кто же считает себя здоровым, к тем не приходит Врач душ и телес. Не здоровые нуждаются во враче. Сын Человеческий пришел призвать не праведников (мнимых, ибо несть праведного, несть ни единого – Рим. 3:10), но грешников к покаянию (Мк. 2:17).

Если и Вы сознаете себя во всем больной душевно, то и обращайтесь с молитвой к Врачу, чтобы Он простил сделанный грех (если еще не пришло время уничтожить и самый источник греха). Кайтесь в каждом малейшем грехе. Недолго мысленно обратиться сразу по совершении греха ко Господу и сказать: «Господи, прости, опять я согрешила». А вечером на молитве вспомнить более тяжкие грехи и опять попросить прощения.

Если по силе своей будете сопротивляться греху, а согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать. А без смирения нельзя дать возможность человеку побеждать грехи.

Есть «старческое» выражение: «всякому доброму делу или предшествует или последует искушение»¹³. А такие добрые дела, как молитва от всего сердца, а особенно причащение, не могут остаться без мести диавола. Он употребляет все силы, чтобы не дать помолиться, как следует, и причаститься. А если не мог этого сделать, то старается потом напакостить так, чтобы и следа не осталось от полученной пользы. Это очень хорошо известно всем, причастным духовной жизни. Вот почему нужно со смирением и сокрушением сердечным, по возможности, просить от Господа, чтобы Он охранил от козней врага, действующего или прямо на душу, или через людей, ему подвластных.

Не удивляйтесь этому. Брань эта жестокая, и аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: и аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1). Надо предать себя в милосердные руки Божии, сознав пред Ним свою немощь и бессилие самому оградить себя от врагов видимых и невидимых. Не бойтесь. Диавол не то делает, что хотел бы, а лишь то, что ему дозволит Господь. Смотрите Книгу Иова.

Не мнимыми добродетелями нам надо утешаться, а непостижимой любовью Божией к нам, падшим, Крестом Христовым, тем, что «образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений». Иисус Христос явился на землю «падший восставити образ». Вечная благодарность Ему со Отцем и Духом Святым от всех созданий!!!

Да исчезнут пред Ним все наши добродетели, да станем вместе с мытарем взывать из глубины образа Божия: «Боже, милостив буди мне, грешному. Боже, милостив буди нам всем, грешным». Тогда выйдем оправданными из этой жизни, как мытарь из храма, и войдем во двор овчий, где вечную пажить обрящем.

С древних времен считается одной из четырех важнейших добродетелей умеренность. Слово Божие говорит: Мед обрет яждь умеренно (Притч. 25:16). Святые Отцы говорят: все неумеренное от диавола.

Мудрость духовную надо всем нам просить, ибо есть ведь и бесовская мудрость (см.: Иак. 3:15).

«Предпочитать доброе изволение – дело желающего; довершать же выбор доброго изволения – дело Божие. Для сего человек имеет нужду в Божией помощи. А посему сделаем, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, и будем просить не только оказать помощь, но и показать благоугодно ли желание сие воле Божией или нет. Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно» (Исаак Сирин. Слово 33).

Как мало мы делаем (а может быть, и вовсе не делаем) «ради Бога», для исполнения Его святой воли. Все наши дела суть исполнение своей воли, своих влечений и прочего и имеют источником наше падшее «я». Есть ли хоть одно дело, от начала до конца сделанное по воле Божией? Если и найдется какое-либо, то нет ли и в нем разных примесей, отравляющих его, делающих и это дело неугодным Богу. Примеси эти: тщеславие, расчет, высокоумие, скрытые страсти и т. п. Как же нам надеяться спастись своими делами или подвигами? – Одно остается нам – от глубины сердца, как мытарь, взывать: «Боже, милостив буди мне грешному! Все упование мое на Тя возлагаю, Господи, и на ходатайство Божией Матери и святых Твоих». От дел же несть мне спасения. Аминь.

О Ваших добродетелях я знаю хорошо, по крайней мере о тех, про которые Вы пишете. Но, увы, цена их пред Богом может быть не очень высока. Точно узнаем об этом, лишь перейдя к Нему. Лучше, как Вам хорошо известно, не знать о своих добрых делах, а помнить, что мы их обязаны делать, и, даже все исполнив, считать себя неключимыми (см.: Лк. 17:10)... Простите, что пишу Вам такие элементарные вещи. К сожалению, они элементарны в разуме, а на практике далеко не таковы.

Наш долг перед Богом таков, что никакими делами не отплатить. Остается смиряться и «молиться и плакать».

Живите мирно, трудитесь, терпите друг друга, боритесь с грехом, понуждайте себя на все доброе и будете причислены к лику мучеников бескровных.

Царство Божие силою берется (см.: Мф. 11:12). Надо понуждать себя на все доброе, тогда Господь пошлет и Свою помощь для нашего спасения.

А как часто настоящие даже добрые дела делаются для нас камнем преткновения и даже падения!¹⁴

Получили твое не очень приятное письмо. Пора бы тебе знать, в каких условиях ты находишься, и вести себя соответственно этому. Как не можешь кулаком пробить лаврскую стену или ладонью удержать воду в реке, так никто из людей не может изменить хода вещей. Все пронизано духом мира сего. Этот дух действует через людей даже в Церкви, не только в духовных школах. О мирской жизни уж и говорить нечего.

Дон Кихот стал смешным, когда прошли времена рыцарства. Если бы появился Дон Кихот в области религии при инквизиции, то его сожгли бы. Ты ведешь себя неправильно. Свое понимание того или иного вопроса ты можешь высказать, но спокойно и ни в коем случае не затрагивая личность оппонента или кого-либо. Малейший укол самолюбию – и самые истинные слова твои будут отвергнуты, и дальше будет идти вредный спор, оскорбительный для Истины. Ты не умеешь вести диспут. Ты, как и все почти (я в этом числе), обсуждение вопроса переводишь в спор и бесплодие, а часто в неприязнь друг к другу. А Истина удаляется от такой среды.

«Веду бесконечные споры с Глебом». Это крайне неразумно. Если видишь, что он не прав в важном вопросе, то скажи спокойно, что есть иной взгляд у таких-то Отцов или в Священном Писании (не говори: «а, по-моему», это очень дешево стоит и затрагивает чужое самолюбие, т. е. достигает обратной цели). Если он этим заинтересуется, то можно указать, объяснить, в чем состоит этот взгляд. Примет он или не примет – дело его. Ты при этом и свой взгляд можешь проверить и выяснить, почему не принимает его Глеб, уяснить, что мешает ему принять правильный взгляд. Это может принести тебе большую пользу. А спорить или осуждать – не дело служителя или борца за истину.

Вот почему так высоко ценится у Бога и людей смирение, ибо это есть состояние, противоположное гордости, уничтожающее гордость. За что избрана и возвеличена Божия Матерь? От Кого велит Иисус Христос научиться смирению? Где человек найдет покой и мир? – В смирении.

Ты сам, будучи горд, задеваешь гордость у других. Старайся во всем, особенно в словах, быть смирней.

Смирение и бесов, и людей, и зверей побеждает, а гордость всех восстанавливает против себя.

Относительно дружбы скажу, что ее ценили высоко и древние народы и Священное Писание. Она имеет (мне так кажется) свои степени, как и вера и любовь; от еле тлеющей искры, до силы, способной передвигать горы, нагроможденные нашим себялюбием, и топить их в море милосердия и терпения (ношения) недостатков другого «я». Страсть [влюбленность] не видит недостатков другого, поэтому (и по многому другому) она и называется слепою, дружба и любовь видят все, но покрывают их и помогают другу избавиться от них, преодолеть, подниматься со ступени на ступень. Дружбе так же присущ элемент любви, как свету – тепло. Потому-то «филео» (греч.) и означает «любить» и «дружить». А в пределе, в Царстве Божием и любовь и дружба исчезают или сливаются в беспредельность любви Божией, как светильники при ярком солнце.

Вы неоднократно указываете, что «самое ценное в жизненных отношениях взаимное понимание». Очевидно, у Вас слово «понимание» имеет особое, специфическое значение. Невозможно прекрасно понимать другого и использовать это понимание как угодно. Кроме понимания нужны общность взглядов, сочувствие, «симпатия» или, одним словом, любовь, которая рождает «понимание». Просто надо быть одного духа, тогда будет и понимание.

Вопрос. Насколько от человека зависит то, что его душа начинает чувствовать Бога?

Ответ. Человек лишь идет, стремится, и в ответ на это искреннее искание и приходит благодать Божия. Она затрагивает сердце и открывает ему Бога. Как открывает сердцу? Вот, например, два совершенно чужих и ранее, может быть, не известных друг другу человека вдруг подружились или полюбили взаимно. Происходит интересный психологический процесс. Из огромной массы людей, тысяч и даже миллионов людей вдруг находится один, который однозвучен, гармоничен с твоей душой. Ты с ним легко будешь говорить и чувствовать себя. Даже когда ты с ним сидишь молча или говоришь о пустяках, то чувствуешь, как твое сердце незаметно разговаривает с его сердцем (у Метерлинка это подчеркивается в его произведениях). Идет какой-то процесс взаимного дополнения, питания. Но есть люди, с которыми ты не можешь найти никакого контакта. Это люди другого духа, как мы теперь выражаемся (и это правильное выражение), с ними совершенно не можешь беседовать, yжe через несколько минут страшно устаешь, до тошноты. Повторяю, в них действует другой дух, нет с ними внутреннего контакта, нет соединения – как у воды с маслом. Напротив, с некоторыми людьми, немногими, беседуешь с удовольствием и не устаешь. Такова реальная жизнь сердца, помогающая неопытному в религиозном отношении человеку понять возможность и в какой-то степени характер познания сердцeм благодати Божией, характер и способ общения в сердце человека со Христом.

Надо ценить дружбу и все претерпеть, чтобы только не разлучаться с единодушным, искренне преданным человеком.

Но существует ли вообще дружба-то? – Да! Вот и Некто назвал кого-то друзьями (греч. – фили), но при одном необходимом условии (Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую Вам (см.: Ин. 15:14)). Выполнение этого условия таинственно сочетавало делателей в един дух со Сказавшим и делало их друзьями Ему и друзьями между собою. Это – опыт. Но мешают нам осуществлению подобной дружбы наши страстишки, из-за которых мы готовы охладеть, поссориться и даже вовсе порвать дружбу. Да не будет сего с нами!

Работа духовная начинается сознательной решимостью исполнить волю Божию всем составом своего естества: и умом, и телом, и волей, и сердцем. Вся душа человеческая начинает «работать» по слову Божию, а не по своей падшей воле. И когда Господь видит, что человек очищает себя и смиряется, то облегчает его труд, утешает его. Но ведь мы утешаемся лишь тогда, когда у нас сердце затронуто. Также и когда мысль затронута словом Божиим, она тоже прямо действует на сердце и дает удовлетворение человеку. Так, постепенно, по мере того, как человек будет напрягать ум в молитве (отгоняя все мысли, порождаемые ветхим человеком или всеваемые диаволом) и освобождать сердце от желания и искания каких-либо развлечений и утешений в музыке, искусстве, зрелищах или в ложных душевных состояниях, Господь начинает открывать разум человека (отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24:45), открывает и сердце к ощущению силы и благодати слова Божия. Как мы непередаваемо чувствуем дух, сердце другого человека, друг друга, так начинает чувствовать очищенное сердце человека и Слово Божие и стремиться к Богу. Ибо в Слове Божием, Евангелии – дух Божий и сердце Божие.

Миллионный раз говорю: хочешь понять духовную жизнь и уяснить себе множество вопросов, связанных с ней, – читай, тщательно изучай творения епископа Игнатия (Брянчанинова), особенно его первый и второй тома. Для монашествующих (не по одежде, но по устроению духа) необходим и пятый том; некоторые вещи: о духах, о духовных видениях – главным образом в третьем томе. Многое можно найти и в четвертом томе, в проповедях; очень интересны и полезны его письма. Но Игнатия Брянчанинова редко кто понимает и читает, мало кому он доступен. А почему? Потому, что, и это главное, не живут теперь духовной жизнью, нет борьбы со своим ветхим человеком, нет понуждения жить по слову Божию. Большинство живет как придется, и если и читает Евангелие, Святых Отцов, то лишь одним рассудком, без участия сердца, жаждущего ответа на вопрос: как правильно жить? Так же и в Церкви стоят и Таинства принимают – одним рассудком или душевностью, а не духом. Потому, повторяю, не понимают и не принимают Игнатия, что его сочинения духовные, а не душевные, не рассудочны, и, естественно, они не находят отклика в душевных людях. Такие люди и Святых Отцов не любят и не читают, а если читают, то лишь богословские их сочинения, философские, где есть пища для рассудка, но не аскетические.

Однако если человек не понимает аскетической жизни Отцов, не интересуется ею, то это означает, что он мертв и вообще ничего не понимает в духовной жизни, – кто бы он ни был – архиерей ли, профессор богословия, монах или священник. Он просто болтает о духовной жизни постольку, поскольку у него есть способность рассуждать, логически сопоставлять, но ты от него ничего духовного не получишь. Лучше не слушай и не читай таких, потеряешь только время, ибо ум их не открыт. Вот умные были, не глупые и апостол Иоанн Богослов, и апостол Петр, и другие апостолы, a пока Господь не открыл их ум к разумению Писания, для них оно было темна вода во облацех (Пс. 17:12). Но кому открывает Господь ум? Тому, кто искренне, всеми силами стремится очистить сердце свое от похотей лукавых, кто отгоняет всякое проявление лжеименного разума и искаженной воли своей, кто борется за каждую заповедь, чтобы ее исполнить и внедрить в свою душу. Такой человек увидит и необходимость советов Святых Отцов, молитвы, помощи Божией. Такому человеку открывается то, что закрыто непроницаемой завесой для прочих. Вот богослужение, как будто для всех очевидное и для многих верующих привычное. Но когда Господь откроет сердце, тогда человек начинает переживать такую радость, такое ощущение близости Божией, что припадет к земле со слезами и от всей души воскликнет: «Господь мой и Бог мой!» Это испытали послы князя Владимира в Константинопольском храме, то же самое испытали многие христиане во все века жизни Церкви. Это реальный факт духовной жизни. И для меня, в частности, легенда о послах князя Владимира представляется достоверным историческим фактом.

Вопрос. Почему трудно жить по религии?

Ответ. Если, по скрытой гордости, рассчитывать лишь на свои силы, то не только трудно, но и невозможно. Но есть всесильный, всемогущий Господь. К Нему и должны мы обращаться как можно чаще, постоянно. Позови Его на помощь, и Он поможет, если увидит, что ты искренно делаешь все от тебя зависящее в деле спасения. Почему многие «срываются» в духовном делании? Потому что подвиги свои основывают на тайном самомнении, гордости. До тех пор, пока человек не увидит своих немощей, страстей и не станет молиться, как евангельская вдова, Господь не может приступить к человеку и оказать ему помощь: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

Руководись Игнатием Брянчаниновым, у которого концентрированно содержатся все Святые Отцы, их учение по всем важным вопросам духовной жизни.

Успех духовной жизни измеряется не духовными утешениями, которые могут быть и от лукавого, а глубиною смирения.

Жалейте и пригревайте скорбящих. Без любви все делание бесполезно по слову апостола Павла. Успех духовной жизни измеряется глубиной сокрушения сердечного и смирения, без коих все суета или прелесть.

Будьте попроще, а не копайтесь в мелочах, сознавайтесь перед собой и перед Господом в своей негодности и бесконечной задолженности, отдавайте себя и близких в руки Божии; все: вхождение и исхождение – делайте ради Бога, а не по другим мотивам, сокрушайтесь всегда, что во всем Вы поступаете не так, как должно бы; словом, смиритесь пред Господом и людьми – и найдете покой здесь и Царствие Божие по смерти.

Как здоровье Мариши и Кати? Пусть без ума не утомляются работой. Это грех. Надо все делать по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия (Мф. 6:33) и проч. Это такая же заповедь, как не убий, не блуди (см.: Исх. 20:2–17) и проч. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит и к духовной смерти: пусть мертвые погребают своих мертвецов (см.: Мф. 8:22), мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие, ни холодные, которых Господь угрожает изблевать из уст Своих (см.: Откр. 3:16). Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд перед Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Ним и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас… Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать; еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и Святых Отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей. Все проходит, смерть за плечами, а мы совсем не думаем, с чем предстанем на Суд и что о нас изречет Праведный Судия, знающий и помнящий всякое наше движение – самое тонкое – души и тела от юности до смерти. Что мы будем отвечать?

Есть два периода в душевной жизни христианина:

1. Осознание своей испорченности, падения, греховности.

2. Постепенное исцеление душевных язв.

Без первого не может быть и второго. Первая часто приводит к искреннему, глубокому смирению, при котором только и возможно без вреда получать исцеления и прочие дары Божии. Без смирения они будут во вред или даже в погибель.

Из книг и из опыта приобретайте духовные познания пути спасения.

Относительно внутреннего делания скажу тебе: не ставь себе никаких больших задач, не устанавливай никаких сроков, а всегда и во всем удерживайся от зла, от нарушения внешних или внутренних заповедей и понуждай себя на делание добра, т.е. хотя и с великим усилием и борьбой, однако старайся поступать не как хочется тебе, а как велит Господь в святых заповедях. Сказано ведь недаром: Царствие Божие силою берется (см.: Мф. 11:12). К этому деланию прибавляется еще одно: терпение скорбей и болезней… Сказано в Слове Божием: Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12:6). Итак, ты близкий Богу, не оскорбляй же Его неблагодарностью, нарушением Его святых заповедей, ропотом.

Помни, что своей силой ты ничего не возьмешь, а всегда призывай Господа Иисуса Христа на помощь при всяком искушении. Тогда твоему доброму произволению будет содействовать сила Божия, поборающая всякий грех, всякое бесовское действие. Если поборешь какое греховное влечение, то не себе это приписывай, не своей силе, а Господу, и благодари Его, что Он помог тебе победить грех. Если же припишешь себе, то опять впадешь в те же грехи. Чаще призывай имя Божие.

К тому, что я говорил тебе при свидании, считаю нужным прибавить следующее:

1. Старайся всячески не давать воли своим чувствам – зрению, слуху, осязанию, тогда облегчишь себе борьбу с помыслами и избавишь себя от многих тяжких искушений и даже падений. За всякую допущенную вольность в чувствах кайся пред Богом, как в большом грехе, ибо это есть действительно начало греха, может быть, и тяжкого.

2. Не позволяй ни с кем вольности в обращении: веди себя с каждым человеком так, как будто ты с ним первый раз видишься.

Правильное, скромное поведение с людьми и владение своими внешними чувствами чрезвычайно облегчают внутреннюю борьбу, которая в наше время очень трудна, и без смирения и без помощи Божией и великой осторожности победа недостижима. Внутреннее же делание до самой смерти состоит в том, чтобы всегда и во всем поступать по воле Божией, т.е. по евангельским заповедям, в которых воля Божия выражена, при непрестанном призывании имени Господа Иисуса Христа на помощь.

А так как мы постоянно нарушаем заповеди, если не грубо, то тонко, то и должны всегда каяться пред Богом и сохранять сердце сокрушенное и смиренное (см.: Пс. 50:19). Без этого все наше делание, как бы ни было оно высоко по внешности, не только бесполезно, но и вредно, так как приводит к высокоумию и гордости и губит душу, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6), говорит Слово Божие. Вот в общих чертах суть делания духовного. А когда будешь искренне, ради Бога трудиться, то возникнут многие вопросы и недоумения. Тогда пиши мне о них, и я, Богу содействующу, постараюсь тебе дать ответ согласно Священному Писанию и творениям Святых Отцов.

Дорогой, следи за собой (трезвись), блюди главу змия, не давай ему жалить выше пяты. Знаешь, что грех у порога лежит (см.: Быт. 4:7) и велено через призывание имени Божия господствовать над ним.

Если поскользнешься, то не оправдывай себя, а кайся тут же пред Господом, укоряй себя и смиряйся. По мнению епископа Игнатия и по предсказанию Святых Отцов, нашему времени дан особый путь спасения, соответственно состоянию всего человечества, именно: спасется тот, кто: 1) сохранит веру, 2) без ропота будет терпеть все скорби и искушения и 3) сознавая свои немощи, смирится. Нашему времени нельзя дать подвигов вследствие гордости, проникшей в каждого человека. А видя постоянно свои недостатки, желающий может смириться. Самые скорби он тогда будет принимать как благоразумный разбойник: достойное по делам нашим приемлем (см.: Лк. 23:41). Тогда они легче будут и переноситься.

Открывай себя Господу, каков ты есть с добром и злом своим, проси у Него прощения и исцеления немощей твоих, на Него возлагай твое спасение, ибо без Него не можем творити ничесоже (Ин. 15:5). Переквашивай себя новой закваской, подавляя по силе своей ветхого человека.

Осмелюсь сказать, что сокрушение сердечное, плач сердца о нарушениях заповедей дороже их исполнения по своей воле. Ибо последнее приводит к высокоумию и гордости, чем уничтожается все добро. А сокрушение сердца заменяет (по милости Божией) делание и держит человека в смирении, без чего суетно все делание, оно даже губительно.

Нужно, чтобы не только свои страсти, но и люди оскорбляли бы и человек увидел бы, что его оскорбляют действительно за дело, что он никуда не годен и не может сам собою исправить себя; тогда-то и прибегнет искренне к Своему Спасителю, заплачет пред Ним, как блудница или блудный сын, и будет лежать в ногах Его, пока не услышит в сердце голоса: «Прощаются тебе грехи твои многие», иди, борись, терпи, изучай путь духовный, научись непрестанной молитве, плачь в сердце своем о том, чтобы не впасть в руки разбойников, и проч. С этого момента человек мало будет обращать внимания на людские мнения, даже самых близких людей, мнением которых раньше очень дорожил. Он будет стараться лишь о том, чтобы Господь не осудил Его, не лишил его Своей милости, помощи, чтобы Ему единому угодить.

Почти все мы находимся в положении человека, видящего на картине роскошный пир, стол уставлен яствами, но мы остаемся голодными. Чужой хлеб не может нас напитать. Так мы читаем Слово Божие и слова Святых Отцов, так в большинстве и молимся, т.е. языком произносим слова чужих молитв, а душа голодная, тощая, готова умереть без пищи.

Когда придет время испытания дела нашего, окажется, что у нас и нет ничего, талант (см.: Мф. 25:14–30) наш не принес никакого прибытка; даже хуже того: мы и взятого таланта не можем вернуть, хотя бы и без прироста, а, как блудный сын, расточаем его в грехах и суете житейской, да еще и других поучаем. Бедные мы люди! Что нам остается делать? Послушаться Спасителя нашего Господа Иисуса Христа!

Идущий ко Господу деланием заповедей хотя и падает дорогой, но, вставая, идет вперед – находится в числе воинов Христовых и венчается Им, хотя бы и много ран получил в этой духовной войне со своими страстями, со своей падшей природой и бесами.

Всякий грешник есть слепой.

[Надо] ...быть не слышательницей слова Божия, но исполнительницей, ибо только вкусившие на опыте, яко благ Господь, делаются верными учениками и последователями Христа и обретают драгоценную Жемчужину веры, надежды и любви, Которая есть Бог.

Или мы исполняем заповеди и тем приобретаем, или, нарушив по испорченности, каемся и тоже приобретаем. Исполняются слова апостола: любящим Господа вся поспешествует во благое (см.: Рим. 8:28).

Пусть потрудится там, меньше выходит из дома и болтает, пусть научится немножко правильной духовной жизни и воздержанию. Ей самое полезное для души в настоящее время – побольше сидеть взаперти и потрудиться в уединении. За всякий выход из комнаты без крайней нужды пусть кладет 10 поясных поклонов и 30 молитв Иисусовых.

Надо ей построить дом духовный и принести плоды покаяния, молитвы и воздержания.

Такие фразы в Ваших письмах: «ничего не выйдет из моей новой жизни», «начинаю сама пугаться себя и сомневаться в своих возможностях», и показывают, что самое основное в Вашей духовной жизни, фундамент – гнилой. От того у Вас и «не мирно на душе». Из этих фраз видно, что Вы что-то вообразили о себе, чего-то ожидаете, что-то особенное видите в своей новой жизни и проч.

Вот как Вы должны чувствовать и мыслить о себе: «Господи, прожила я всю жизнь свою в рассеянности, в постоянном нарушении Твоих святых заповедей, а покаяния до сих пор истинного нет, смирения нет, любви нет. С чем предстану я, Господи, пред Тобой? Даруй мне хоть отныне положить начало покаянию, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, приими мя, яко мытаря, разбойника, блудного сына. Спаси мя, ими же веси судьбами». Если Господь даст Вам сердце сокрушенное (от чего родится и смирение), тогда ясно увидите, что Вы хуже всех, что никого Вы не можете учить и осуждать, почувствуете, когда Вам надо кого навестить или остаться дома, так как будете делать ради Бога, а не по себялюбию или человекоугодию.

Надо мысленно на молитве проходить свою жизнь и просить прощения за все сделанные грехи не только делом, но и словом и помышлением. Кающемуся Господь все прощает, а тогда нечего и смерти бояться.

Вы пишете «много дум вызывает его слово о недеятельности, беспопечении». Эти понятия совершенно различны. При крайней даже степени «беспопечения» может быть самая активная деятельность внутренняя, а может быть и внешняя.

Дорогой, милый, не поддавайся без борьбы никакому нарушению заповедей Божиих. Будешь верен Господу в малом – получишь силу и на большее.

Не унывайте, подвижницы XX века, а незаметно, среди будней, среди суеты мира сего изыдите из мира своим умом, сердцем, а главное – волей, внешне будучи почти как все, а внутри – «иной», ведомой по внутреннему человеку только Богу и своему духовнику.

...Без опыта, без падений и восстаний мысленных не придешь в правильное состояние.

Как важно для духовной жизни ежедневно открывать свои помыслы! Если нельзя этого делать, то хоть мысленно открывай и пред Богом исповедуй все на молитве.

Для православного оружием против диавола являются: пост, молитва, трезвение, смирение.

Иной дух пронизывает и духовную школу. Научайся видеть и чувствовать истинно христианское и имитацию христианства. «Внешние» этого совсем не понимают и не различают.

Это – плод ложной постановки духовной школы. Взяли механически внешний строй старой школы без его достоинств, без его опытных и образованных преподавателей, без учета нынешних обстоятельств – и спокойны. Даже отношение к учащимся как к лагерникам, а не свободным живым личностям, которым надо всячески помочь утвердиться, прежде всего в вере, в живой вере в Бога, а не требовать знания на память кучи сырого материала. Доходит ли, не говорю до сердца, а даже до ума хоть один предмет? Делается ли он «своим» для учащегося? Сомневаюсь. Это куча фактов, сырой, непереваренный материал. Хуже того. При малой вере рассмотрение плотским «лжеименным» разумом духовных истин приводит к снижению значения этих истин. С них снимается покров таинственности, глубины Божественной мудрости. Эти истины делаются предметом «пререкания языков», чуждым для души учащегося. Вера слабеет и даже исчезает. Из духовной школы и выходит поэтому много самых ядовитых безбожников.

Учащихся перегрузили предметами. Некогда подумать. Программа составлена неправильно. Духовная школа должна: 1) укрепить веру, 2) научить молиться, 3) научить познать себя, свое падение, 4) научить бороться с грехом и с искушениями, как боролись Святые Отцы, 5) научить понимать и чувствовать творения Святых Отцов, а через них и Евангелие, сделать их своими, родными, близкими сердцу, живыми, отвечающими на все требования души в любом состоянии, а не предметом изучения, 6) научить смотреть на заповеди Евангелия не как на препятствия к вольной жизни или как хорошую мораль для общественной жизни, а как на путь к нахождению еще здесь, на земле, драгоценной жемчужины, увидя которую человек с радостью продает все, т.е. все житейские мирские интересы, удовольствия, все, что ценит мир, все оставляет не по принуждению, а уже по влечению души к этой жемчужине. А найти ее можно каждому, кто имеет веру во Христа и всеми силами старается жить по заповедям Евангелия… Сколько интересного можно было бы сообщить студентам из Нового Завета (святоотеческое толкование притчей и всех трудных мест, особенно апостола Павла, учение о новом и ветхом человеке, основах духовной жизни, понимание спасения и др.) вместо текстуальной критики и другого пустого времяпровождения, не имеющего никакого отношения к той единственной цели, ради которой пришел Господь, ради которой Он создал Церковь, ради которой только и должны существовать духовные школы. Эта цель – исцеление души человека, спасение…

Главное препятствие – отсутствие соответствующих людей. Оскуде преподобный (Пс. 11:2)… Будем сидеть на реках Вавилонских и плакать. Может быть, сжалится над нами Господь и ими же весть судьбами спасет нас, сознающих опасность своего положения и взывающих если не всегда, то как можно чаще: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!

Духовная школа дает некоторые теоретические знания христианства. При этих знаниях, имея вполне заслуженное звание доктора богословия, можно совершенно не только не верить во Христа, но и бытие Божие отрицать. Только опыт, реальное общение со Христом дает живую, зрячую веру. Приобретается она многими скорбями, искушениями, падениями и восстаниями и прочим, приводящими сначала к смирению (разные есть степени смирения), а потом к духовным дарованиям. Проси у Бога мудрости обращать и грехопадения, и искушения на пользу себе, для роста духовного. А главное, надо всегда искать Царствия Божия, чтобы найти...

Желаем тебе легко пройти все экзамены – обман и зло, доказывающие, что еще нет правильного обучения, нет и правильного средства к выяснению знаний учащихся.

В семинарии и академии заниматься должны не схоластикой, а действовать на сердце и волю, не на разум и память только.

Но не понимают сейчас духовной жизни и мало кто стремится к ней. А какая драгоценность христианство, какое это сокровище! Вот, кончают теперь академию и ничего не понимают в нем. А не понимают потому, что преподаватели сами не понимают Православия, воспринимают его лишь умом да обрядом, а Бога-то не чувствуют.

«Сбывается слово Христово: в последние дни найдет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть, академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия... Случись с этим богословом какая напасть и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической. Какого света ожидать от этой тьмы!» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Письма к разным лицам. Вып. II. Сергиев Посад, 1917. С. 78–79.)

Не выставляйся ни в чем перед товарищами. Без нужды не открывай себя и своего… Не трать напрасно времени, особенно в церкви. Твори со вниманием и благоговением молитву Иисусову. Если даст Господь умиление – не расточай, а молись в это время, пока не пройдет оно. Будь мудр. Товарищей жалей. Все больны, но скоро не сближайся ни с кем, не поддавайся первому впечатлению, а проверь основательно. Не льсти учителям. Будь прост.

Если заметишь, что преподаватели делают ошибку, но она или не имеет большого значения, или всем очевидна, не выявляй ее перед другими, а любовью и снисхождением покрой ее. Если же она важна и нужно тебе уяснить правду, то спроси у преподавателя наедине как учащийся, а не как спорщик. Если он обижается, то вовсе не выявляй и не спрашивай уже никогда ни наедине, ни тем более при других, а ищи ответа в книгах или напиши мне. Если будешь действовать иначе, то наживешь врагов и без пользы для себя и других, сильно отяготишь свое положение. Очень тебя прошу, послушай меня в этом.

Пока молод – сей доброе зерно, чтобы потом собирать рукояти. Сеющие со слезами, с радостью пожнут (см.: Пс. 125:5). «Со слезами» – значит с борьбой, трудом, пропалыванием сорняков ветхого человека и сеянием свойств нового.

Учись внешне и внутренне по силе своей. Когда окончишь, тогда видно будет, что предпринять. Еще относительно друзей: не открывай себя никому. Это мнение епископа Игнатия (Брянчанинова). Вспомни, когда это было сказано, – сто лет назад. Уже тогда нельзя было почти никому доверяться. А что сказать теперь! Кроме явного предательства можно тысячами способов повредить другому человеку. Послушай в этом епископа Игнатия!

На лекциях не критикуй личностей и свои мнения высказывай не как свои, но ссылаясь на мысли Святых Отцов или других авторитетов, чтобы не ставить преподавателя в неловкое положение. Можешь потом наедине высказать свои сомнения или иной взгляд, а при других учащихся оставь вопрос открытым. Будьте мудры, как змии, и просты (чисты), как голуби (Мф.: 10:16).

Смиряй свои протестантские порывы. Можно говорить и скорбеть о неправильной постановке духовной школы, а с частными административными распоряжениями приходится и нужно мириться. Это сбивает нашу гордыню. Любящему Господа вся поспешествуют во благое (см.: Рим. 8:28). Старайся обращать все на пользу. А это будет тогда, когда будешь смирять себя. Образец смирения дал нам Господь Иисус Христос.

Не гоняйся ни за хорошими отметками, ни за хорошим о себе мнением. Делай все по силе своей и по совести, а прочее отдай в волю Божию. Это самый хороший путь; он даст спокойствие и мир душе, что дороже всего.

Вспомнил и решил еще напомнить, когда сидишь на лекциях и слушать не хочется, а другим делом нельзя заниматься, почему бы не «упражняться» в молитве Иисусовой? Это слово «упражняться» очень часто люди употребляют, но это доказывает, что употребляющие его не знают, что такое молитва. Человек не упражняться (можно ведь идти и дальше и сказать «тренироваться»!) должен в молитве, а с величайшим благоговением предстоять пред Богом и с сознанием полнейшего недостоинства даже произносить имя Божие, ввергая себя на милость и снисхождение Божие, произносить со вниманием и страхом слова молитвы.

Правильная молитва очень скоро покажет сердцу, каким надо быть на молитве. Дана ведь заповедь: непрестанно молитесь (1Фес. 5:17). Посредством молитвы человек поднимается от земли, делается недоступным для гадов, ползающих на чреве по земле, получает свободу, как птица, оторвавшаяся от привязи. Это и значит выражение Святых Отцов: «отступи от земли».

В молодости все делают большую ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил.

А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье – и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призывал его Господь, что ясно было и разуму, и сердцу. Остается только одно – сожалеть о прошлой бесплодной жизни и приносить покаяние.

Возникают мысли: если бы можно было снова начать жить, то я уж не сделал бы многих ошибок. Это совсем неверно. Как в зерне яблони заключена вся яблоня в потенции, а не осина, так и каждая индивидуальность есть нечто неизменяемое в своей сущности. Но можно и должно менять внешнюю эмпирическую, ветхую сторону на новую по заповедям евангельским.

Поэтому можно вывести общее правило: в любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния. От исполнения евангельских заповедей личность человека, его образ Божий, его ноуменальная сущность будет расти, осознавать себя как образ Божий, противопоставит себя внешнему миру, станет выше его. Человек установит реальную, вполне осознаваемую и чувствуемую связь с Богом и настолько твердую, что никакие и бури, и ветры мира сего не поколеблют его.

Вывод из этого многословия: с сего дня начинай внимательно следить за собой, не нарушай по возможности ни малейшей заповеди евангельской: языком, зрением, слухом, осязанием и проч. и проч. Кто будет верен в малом, тот получит власть над многим. И не осуждай никого. Берегись при этом тщеславия, как самой ядовитой змеи, которая может убить и уничтожить все духовное, что ты приобрел.

Вот тебе мой завет в день твоего 25-летия на всю остальную жизнь. Какова она будет по внешности – буди воля Божия, но всегда надо быть и деятельностью, и мыслями, и сердцем – с Богом. Тогда все будет хорошо. Ты видишь, как очевидно меняется буквально днями все мирское. Самое твердое – наука – сегодня отрицает вчерашнее. Искусство стало продажным, служит страстям. На людей положиться нельзя. Только в Боге твердость и разум, и мир, и радость, и скала непоколебимая против моря житейского.

Как бы я хотел, чтобы ты принял эти слова не слухом только, но и всей жизнью. Это дало бы тебе спасение, свободу от людей и от обстоятельств и мирную жизнь среди бурь житейского моря. Говорю от всего сердца и от всей силы моей. Советую подумать – и действовать. Ведь это же заповедал Сам Господь Иисус Христос! Я только напоминаю тебе. Если верим в бытие Божие и в Сына Божия, то должны верить и словам Его, как непреложному закону, исполнение которого дает и мирское благополучие, и спасение. Аминь.

Изучение истории Церкви надо сопровождать изучением, хоть кратким, гражданской истории и в особенности житий тех Святых Отцов, которые жили и действовали в изучаемую эпоху, и их творений, хотя некоторых. Только тогда изучение будет живое и плодотворное. А изучать сухие только схемы – и скучно, и малополезно.

Относительно понимания тех или иных книг [духовных]: ни место, ни человек не помогут, если сам не дорастешь до понимания. Понуждением себя к деланию заповедей Евангелия и покаянием в каждом грехе очищается душа человека и растет духовно. Нет иного пути.

Тема значения новозаветных заповедей настолько актуальна для всего мира, так остро направлена против протестантов и католиков, что надо было обрадоваться всему академическому совету и не только утвердить, а еще обещать всячески помогать этой работе. Я разумею истинное восточное, древних Святых Отцов, понимание делания заповедей, а не такое, о каком говорят и учат у вас на нравственном богословии. Это – пародия на христианство, приспособление евангельских заповедей к мирской языческой жизни для усыпления души и ее погубления, хитрость вражия.

Духовная школа мертва и выпускает окончательных мертвецов. Скоро мертвые погребут и этих мертвецов, что уже и делается. Господи, спасай нас всех!

Кто хочет опытно познать тайны христианства, должен все силы употребить на духовное делание, а не пытаться одним рассудком все понять.

Одно дело – знать, а другое – исполнять. Знание без исполнения приводит, по слову Спасителя, к падению великому, т. е. к гибели, потому что все здание было основано на песке.

Я за это время прочел Карташева «Историю Русской Церкви» – домонгольский период. Очень понравилось. По прочтении Дюшена я мечтал, что найдется когда-нибудь историк верующий, любящий Бога и ближнего, и напишет историю Церкви так, как должно писать. В Карташеве я, кажется, нашел такого. Интересно, как он будет писать дальше. Очень прошу тебя привезти мне продолжение. В первую очередь синодальный период.

Вопрос, затронутый тобой о руководителе, – дело великое, но разрешить его теперь положительно, т.е. найти опытного и «непрелестного» руководителя, пожалуй, и невозможно. Теперь в лучшем случае можно найти лишь единомысленного, идущего тем же путем и с ним советоваться, но и то его советы надо уметь проверять Словом Божиим и Святых Отцов.

В полное, всецелое руководство теперь нельзя отдаваться никому. И советы более важные надо сверять и со Словом Божиим, и, если можно, с кем-либо уже вышедшим из периода бурных страстей и более или менее духовным. А опытного друга, которому можно довериться «поступать во всем по его советам», ты не найдешь. Благодари Бога, если найдешь более или менее порядочного спутника.

Преподобный Антоний Великий ото всех брал лучшее, что они имели. Старайся и ты брать от близких тo лучшее, что они имеют, научайся, как они приобрели и сохраняют это лучшее.

Я думаю, что теперь при отсутствии руководителя Господь Сам ведет людей, искренне желающих идти Его путем. Надо больше молиться и поступать во всем по совести или по заповедям, а в каждом, даже малейшем, нарушении глубоко сокрушаться и каяться, ибо малое, не исцеленное покаянием, обязательно приведет к большему. Маленькая вольность в обращении, не прекращенная и не покрытая покаянием, может привести к окончательному падению. Так и во всем. Смотри на малые грехи как на начало больших. Если не побороть их, придут большие, и тогда много надо будет труда, чтобы от них избавиться и очиститься.

Разрешается отойти от того, кто помогал в духовной жизни, только в том случае, если его помощь будет во вред, а не во спасение. А из-за других причин: обиды, суровость или даже побои – уходить от своего отца или матери не велено. Ну, а если не в состоянии вынести, то обвиняй себя в нетерпении, самолюбии, гордости и проси Господа вразумления, как поступить. И если для твоего спасения будет необходим человек, то Господь пошлет кого-либо.

А вообще-то я вижу, что у духовных детей с отцами и матерями много празднословия, споров недопустимых и проч. и проч., а мало делания. Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только…

А недостаток делания, всякие нарушения заповедей восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Таин. А мы празднословим много и ничего не делаем. Вот что я вижу в себе и в своих «духовных» и уверен, что можно не только без вреда, а и с большой пользой сократить беседы и письма. Грамотный в свободное время должен читать Слово Божие, а неграмотный – слушать. Прочитанное же «держать», как об этом говорит святое Евангелие. Вот об этом речь. Кто стоит на одном месте, тому нечего говорить об отдаленных местах дороги. Отсюда можно судить и об обратном.

Ваше послушание (да и всех нынешних «подвижников») заключено в послушании Господу, через послушание Его святым заповедям в каждый момент жизни. Ведь и послушание отцам в этом же заключается, через отцов мы слушаем Господа. Отцы только понятнее к каждому состоянию должны разъяснять заповеди, но нынешние руководители (разумею себя) не умеют этого делать, а лишь заменяют книгу.

Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти. Хорошо, если найдутся единомысленные. Нужно искать поддержки в книгах главным образом. Если же найдутся единомысленные и более опытные, хотя бы в силу возраста, то их советом нужно воспользоваться, и то с рассуждением и проверкой.

Бывают врачи [духовники] неопытные, которые приводят в уныние, даже в отчаяние.

Вы говорите, что слушались бы каждого слова о. Серафима, а я Вам говорю, что это Ваша мечта, а не действительность. Человек, который не слушает Бога в заповедях Его (вернее, не может во всем слушаться, пока не смирится), никак не может во всем слушаться и исполнять волю человека. Господь везде. Попробуйте в самом малом слушаться Господа, делать пред лицом Его то, что Вы делаете ежедневно. Попробуйте. Сидите ли, стоите, лежите, смотрите, отвечаете, говорите, относитесь к ближнему, думаете и проч., попробуйте все это делать по заповеди Божией, как бы пред Самим Богом, ибо воистину везде Господь. Им мы живем и движемся, и существуем. Попробуйте так делать хоть в течение одного часа. Если Вы могли бы во всем слушать человека, то почему бы Вам хоть в течение часа ежедневно не слушаться Господа?

Не мечтаете ли Вы слишком много и о большом, упуская малое, реальное, доступное Вам? Враг нашего спасения так часто делает: внушает желание большего, чтобы не дать исполнить и малого.

Простите учащего и не творящего.

Руководителем теперь является Сам Господь да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

Лизе [монахине Евпраксии] передайте, что незачем заранее спрашивать о том, чего может вовсе и не быть. Когда нужно будет, тогда пусть и спрашивает, тогда Господь может внушить ответ нужный, а то она искушает и Господа, и меня во зло себе.

...Того руководства, в котором и Вы, и я нуждаемся, едва ли можно теперь где-либо найти. Я за всю жизнь не нашел и руководствуюсь только книгами...

...Никакой нужды нет, чтобы, если тебе давал кто послушание, обязательно принять предложение; это дело зависит от сил, способностей, от намерения служить Богу в этой должности. Поэтому сама учти все и решай – лишь было бы во славу Божию, а не из плотских расчетов, например, выгоды, тщеславия. Это будет служением диаволу, а не Богу.

У Игнатия Брянчанинова в пятом томе сказано: «вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую прелесть губит...»

Исключения в счет не идут. Ослицы не часто наставляют на истину, как было с Валаамом.

Я не знаю, как это вышло, что Вы считаетесь с моим мнением в таком вопросе, как перемена места жительства. Если я высказываю свое мнение, то ведь полная воля Ваша согласиться с ним или нет. Я вовсе не претендую, чтобы Вы исполняли мой совет. По самой сути совет есть совет, а не приказ власть имущего.

...Нашему времени дан один подвиг – сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота все, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем, только испрашивая постоянно помощи от Господа, т.е. должны по силе своей чаще обращаться молитвенно к Господу и никого ни в коем случае не осуждать, а всех прощать, чтобы по закону духовному самим не быть осужденными.

Почитай себя хуже других всех, и будешь почтена у Бога, жалей... всех людей – тогда пожалеет тебя Господь, ибо сказано: Какою мерою меришь, такою и возмерится тебе (см.: Мф. 7:2). Не осуждай никого – не будешь осуждена Богом. Выбирай, что тебе легче делать, то и возделывай в сердце своем, пока не получишь плода. Плод же духовный от любого дела правильного есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость и проч.

Сила Моя в немощи совершается (см.: 2Кор. 12:9), т.е. когда человек придет в состояние мытаря (в смирение), тогда в нем будет совершаться сила Божия и выводить из Египта в Землю Обетованную.

Общий же путь – в свое время глубоко осознать свое падение, порчу всего человечества и самого себя, осознать свое бессилие выйти из этого состояния испорченности и греховности, глубоко перестрадать это, прийти почти в отчаяние, смириться и перед собой и ближними, и пред Богом и припасть, как блудница, к стопам Спасителя без слов, без оправданий, с одним сердечным воплем: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тут только человек познает, как милостив Господь... Познает, что он спасается не своими добрыми делами, а непостижимым милосердием Божиим.

Дай Бог, чтобы хоть в конце жизни вкусить плодов истинной свободы, которую даст Христос Своим ученикам.

...Где бы ни находился человек, всегда представляется множество случаев поступить или по заповедям Евангелия, или по ветхому человеку.

...Я боюсь за твое духовное устроение. Ты писала и говорила о том, что видишь свои грехи, сокрушаешься о них. Это очень высокое состояние, но с некоторого времени я стал сомневаться в этом. Не обманывает ли тебя враг? При искреннем видении своих грехов нельзя серьезно осуждать других, а тем более огорчать, как ты огорчаешь...

Если за всякое слово праздное дадим ответ, то что же сказать обо всем устроении, о всей устремленности не вперед, а назад. За оборачивание назад некто превратилась в соляной столб (см.: Быт. 19:26). И еще сказано: не надежен взявшийся за плуг и оглядывающийся (см.: Лк. 9:62), и еще: вымытая свинья... и пес возвращается (см.: 2Пет. 2:22)… Увы, я первый повинен в этом. Поэтому иногда с горечью наблюдаю и других, но осуждать не могу, ибо все это на мне исполнялось неоднократно.

…Ежечасно предстоит делать выбор: беседовать и услаждаться с чертом или же с его Противником и Победителем. Выбор в наших руках, а помощь всегда готова избравшему доброе. Что сильнее Бога? С нами Бог, разумейте язы́цы и покаряйтеся (Ис. 8:9,10)!

Грядущего ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37). Вы всю жизнь стремитесь к Господу, веруете во Христа, стараетесь жить по заповедям Его, каялись и каетесь в нарушениях заповедей, исповедуете более крупные грехи в Таинстве Исповеди, не один раз причащаетесь. Зачем же Вам унывать, отчаиваться в спасении? Вы скажете, что грешны. Но все грешны, и Господь сказал, что пришел спасать не праведников, а грешников, т.е. тех, кто сознает себя грешниками. Значит, Ваше сознание себя грешной (а не пустые слова «я грешница»), сознание столь сильное, что его враг использует, чтобы ввести Вас в отчаяние, – это сознание есть новое основание для надежды, что Господь спасет Вас, как спас сознавших себя грешниками: мытаря, блудницу, блудного, разбойника и др. Плохо, очень плохо, если кто считает себя хорошим (как фарисей, например), если у кого не болит сердце о своей греховности, если кто с поднятой головой идет навстречу смерти. Так, фарисеи считали себя чадами Авраама, несомненными наследниками Царствия Божия, а Господь назвал их чадами диавола и осудил, если не покаются, в геенну.

Хотящие благочестно жити о Христе Иисусе, Господе нашем, гонимы будут (см.: 2Тим. 3:12). Это закон внутренней духовной жизни. Кем будут гонимы? Врагом спасения нашего – диаволом и людьми, поддающимися внушениям бесовским. Как гонит диавол? Главным образом разжиганием страстишек, живущих в нас: чревоугодия, сластолюбия, блудных ощущений, раздражительности, гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости и проч. и проч. Гонит внутренне, усиливая и разжигая страсти, всевая разные греховные или пустые помыслы, особенно во время молитвы. Гонит и через людей, мешая молитве, возбуждая ближних против нас самыми разнообразными способами. Особенно если видит, что кто-либо стал стремиться к исполнению заповедей. Тогда он посылает полчища бесов, чтобы помешать человеку в деле спасения. Я тебя предупреждал, что это будет, несомненно, и с тобой.

Вот закон, открытый Богом, испытанный на себе миллионами христиан. Кратко можно его выразить так: имеющий в себе Дух Христов будет ненавидим и гоним от не имущих сего Духа. Я знаю, что тебе это все известно и понятно, но оживить в памяти неплохо, тем более что мы привыкли очень поверхностно относиться к словам Священного Писания. Слишком уж много пустых слов, хотящу и нехотящу, входит в нас. Это бедствие нашего времени. Они оглупляют нас.

Чтобы идти по правильному пути, надо следить за собою, сравнивать свои дела, слова, помыслы, влечения и прочее с заповедями Христовыми, не оправдывая себя ни в чем, стараться исправлять себя, насколько можно, не обвинять и не осуждать других, каяться пред Господом, постепенно смиряться пред Богом и людьми – тогда Господь постепенно будет открывать такому человеку его падение, его порчу, его неоплатный долг. Один должен пятьсот динариев, другой – пятьдесят, а все равно оба не имели, чем заплатить.

Нужно, чтобы Господь по милости Своей простил обоим. Значит, нет такого праведника, который не нуждался бы в милости Спасителя.

Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: «Боже, милостив буди мне, грешнику». Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь.

Если же человек считает себя хорошим и отдельные свои, даже тяжкие, грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.

Не унывай, не ропщи, а держись за край ризы Господней и неотступно проси не отвергать тебя и понуждай по силе к деланию всех заповедей, какие потребует жизнь. Не думай о далеком будущем. Проси один день провести, как должно, а следующий день сам за себя будет заботиться.

Никто так не любит нас, как Господь. Ему все подчиняется, и ничего без Его воли не бывает с человеком. Прими все, радость и скорбь, как от руки Самого Господа, и за все благодари и проси терпения и чувства благодарности. Не бойся, только веруй и держись за Господа и потерпи Его.

Помните, что во всех обстоятельствах, при любых внешних и внутренних условиях цель достигается многими скорбями, терпением, усилием (нудится), протискиванием через узкие врата, по тесному пути. Нет легкого пути! Мысль, что при других внешних обстоятельствах будет легко, – ложная мысль, от лукавого. Терпением вашим стяжите... (см.: Лк. 21:19) и проч.

Когда данные внешние условия станут вредными, мешающими спасению, тогда Господь поставит в условия более благоприятные, надо только предать себя в волю Божию. «Сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим», – вот к чему призывает Святая Церковь за каждой службой…

Путь верный один: сознать, что мы грешники, искаженные душой и телом, прокаженные, нечистые, недостойные Царствия Божия, недостойные даже обратиться к Богу с молитвой. Я рад, что ты и сознаешь себя такой, и скорби свои принимаешь, как от руки Божией, как заслужившая их, во очищение грехов своих. Держись этого устроения. Оно единственно правое. Кто не сознает себя грешным, тот сбился с правого пути, удалился в болото тщеславия и прелести, отошел от Бога на страну далече пасти свиней мысленных, в рабство гордым бесам (см.: Лк. 15:11–32).

Путь духовный единственно правильный идет в направлении видения своих грехов. Это осознание не просто отдельных когда-либо сделанных грехов, а полной испорченности своей, вследствие которой все наши дела, помышления отравлены ядом греха.

От видения этой греховности человек глубоко сокрушается, плачет пред Господом и так приобретает смирение, страх Божий и в дальнейшем надежду на Господа и некоторую любовь ко Господу – так, что воспоминание имени Господа вызывает некую радость, умиление, благодарность ко Господу. Так и пророк Давид в псалмах говорит: Помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4). Хорошо, что ты никому не говоришь, даже и П., о своих состояниях духовных. И впредь не говори.

Мы неправильно относимся к самим себе, не сознаем своих «художеств», которых достаточно у всех. Без полного обнажения себя до конца пред Богом мы никогда не сможем избавиться от них. Это аксиома внутренней жизни. Это обнажение и плач пред Богом – вот делание для каждого до самой смерти.

Дорогая матушка Валентина, чем человек действительно, а не мечтательно ближе к Богу, тем он чувствует себя недостойнее, грешнее, грешнее всех человеков. Так чувствовали себя Святые Отцы.

Духовный человек тот, кто стяжал в себе Духа Святого, стал храмом Духа Святого. Вы есте храм Божий, и Дух Божий живет в вас (см. 1Кор. 3:16).

Как стяжать Духа Святого – об этом говорят и Евангелие, и, особенно подробно, Святые Отцы. Это вы должны знать.

Скажу о признаках духовного человека, как описывают его Святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? – Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, Ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира (потустороннего). Мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16), – говорит духовный апостол Павел.

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша (1Кор. 2:9).

Я написал «чувствовать», но это неточно. Можно сказать: переживать, воспринимать. Эти переживания... Написал это слово и остановился, потому что оно имеет субъективный оттенок, поэтому лучше сказать: это восприятие сердцем настолько полно блаженства, неизреченной радости, что затрагивает всю душу человека, переполняет его величайшей благодарностью к Богу как к источнику этих состояний, любовью к Нему и желанием претерпеть всякие муки и страдания за Него, чтобы отблагодарить Его, чтобы показать Ему свою ответную любовь, чтобы не лишиться этих благ.

Что воздам Тебе, Господи, за вся, яже воздаде ми? (Пс. 115:3). Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности к Богу, к желанию во всем творить только волю Божию, а не свою.

Словом, человек, стяжавший Духа Святого, весь обновляется, делается иным (отсюда – прекрасное русское слово «инок») и по уму, и по сердцу, и по воле.

Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к духовным ощущениям и действиям (хождение по водам, способность долго оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т. п.).

Мирские люди (новый термин, т.е. душевные и плотские) называют «духовным» имеющего сан священства или монашествующих, или всякого даже, кто немного начинает читать Псалтирь, ходить в церковь и читать духовные книги. Из вышесказанного видно, насколько это ошибочно. Так же и многие книги называют духовными, если только в них говорится о духовных предметах. Между тем духовных книг почти нет. Только Священное Писание и творения Святых Отцов духовны. На них-то и можно немножко понять опытно, что значит «духовный». Сравни писания Игнатия Брянчанинова и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница!..

Состояние духовности дает человеку такие переживания блаженства, что апостол Павел восклицает: нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:18). А преподобный Серафим в согласии с древними Отцами так говорил: если бы человек знал об этих состояниях блаженства, которые еще и здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячу лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только стяжать эти состояния. Вот кратко понятие о духовном человеке, а следовательно и о духовности…

Человек свят по образу и подобию Божию, свят потому, что в Таинстве Крещения облекается во Христа, чрезвычайно свят, причащаясь Святых Таин Тела и Крови Христа. Если он борется с грехом и бывает ранен, но продолжает борьбу, кается, просит прощения и помощи от Бога, то он святой воин Христов, в борьбе со грехом приобретает многие духовные сокровища, каких он не мог бы приобрести другим образом.

Человек так слаб, так сильно действует грех в душе и теле, так злобятся бесы на того, кто хочет ускользнуть от их власти, что неизбежны падения и некоторые возвраты к прежней греховной жизни. Ты не смущайся этим и не унывай. Сразу и лаптя не сплетешь. Многими скорбями, борьбой, усилием входят все в Царствие Божие.

Ты читал в Евангелии, что Царствие Божие подобно закваске, которую вложили в муку, пока она вся не скисла (см.: Мф. 13:33). Так и душа человеческая не сразу бывает заквашена новой евангельской закваской. Иногда этот процесс заквашивания идет быстро, иногда замедляется. Ты понимаешь, о чем я говорю. Не смущайся поэтому, не видя никакого исправления. Одно нужно: стремись жить по заповедям Евангелия, борись, сопротивляйся добровольно каждому греху, делом ли, словом или помышлением, а не отдавайся добровольно дурному влечению. Если поддашься – кайся пред Господом, проси прощения. И опять борись, и так до смерти.

У кого отверзается зрение для видения грехов, тот видит не отдельные грехи, а полную искаженность своей души, которая постоянно источает всякие грехи, больше того – даже добрые дела, и те пронизаны ядом греха. Когда человек ясно это увидит, а также совершенно убедится на тысячах случаях, что исцелить проказу души своей сам не может, тогда он естественно (а не искусственными приемами или самоубеждением) смирится и естественно перестанет осуждать других или оскорбляться на обиды.

Он только видит и в других такое же падение, как в себе, и уже жалеет их, как товарищей по несчастью. Тогда перестанет возвышать одних и уничижать других, перестанет вовсе судить, ибо, с одной стороны, все находятся в падении, а с другой – лживы мерила человеческие, как бы ни старались быть объективными. Как может тогда человек оправдывать себя в грехах своих? Как может обижаться, если кто обвинит его в том, в чем как будто он не виноват, когда мы имеем без числа самых отвратительных грехов, о которых никто не знает по милосердию Божию, покрывающему наши грехи?

Все люди – падшие существа, все душевно больные, как и ты, хотя далеко не все это видят. По преподобному Петру Дамаскину это есть духовное видение, которое есть дар Божий, а не собственность человека. Плотской человек никогда не может увидеть себя таким, какой он есть. Поэтому не бойся людей, их суда, их влияния. Успокаивай себя. Скоро можешь получить свободу от людских мнений и спокойствие духа. Да поможет тебе Господь!

Люди по существу, в глубине все лучше, чем в своем проявлении в жизни. Одно дело – образ Божий и другое – благодать, полученная в Таинстве Крещения; этот образ и есть личность человека, его «я». Это великий дар Божий. Из небытия возник новый центр самосознания, «я», сознающее себя и весь мир. «Я» равно целой вселенной, ибо «я» как самосознающая личность имеет своим объектом не только всю вселенную, но и Бога. «Я» стремится познать – понять – по-ять, т.е. взять, включить в себя и всю вселенную, и Самого Бога. Вы – боги и сынове Вышнего (см.: Пс. 81:6). Это, т.е. познание, и дозволено Творцом человеку, к этому и призывается человек, но только законным путем. Вот как велик человек! Вот почему человек иногда и кажется таким прекрасным, несмотря на то, что его великая сущность лежит, как в могиле, покрытая хламом эмпирики, т.е. жалких познаний, чувствований, мелких делишек, интересов, задач и т.п. Человек в чести сый – не уразуме (см.: Пс. 48:13)!

Вот в молодости, а у некоторых людей и всегда, есть способность чувствовать глубину души человеческой сквозь его эмпирию. По мере возраста постоянное столкновение с ветхим эмпирическим человеком вынуждает быть с ним осторожным, к чему призывает и Спаситель. Не буду больше об этом распространяться, хотя и многое можно было бы еще сказать. Надеюсь, и так понятно.

До падения человек был свободен в избрании и делании добра. По падении человек стал рабом греха. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что человек по падении потерял свободу делать добро, осталась лишь свобода избирать добро, предпочесть добро, желать делать добро. Чтобы его сделать, человек должен обратиться с молитвой к Богу, чтобы Он дал силы совершить добро, которого он возжелал. Так же говорит и преподобный Исаак Сирин.

Увы, сейчас упрощают человека, сводят его почти к животному, отсюда и проистекают все беды. Ибо если человек – это лишь более совершенное животное, разумная обезьяна, то и идеал его мало чем возвышается над обезьяньим: хорошо сервированного стола и возможности гулять, путешествовать, смотреть – развлекаться, одним словом. Даже наука и искусство – занятия лишь для небольшого числа любителей особых ощущений. Беда подобного понимания человека в том и состоит, что сытое брюхо без высших забот о душе, о вечной Правде, о вечной жизни, о Боге скоро перестает удовлетворяться хорошим столом и обычными развлечениями. Человек постепенно все более начинает перчить, сластить, мудрить, требовать соловьиных язычков на десерт, как это делали римские патриции. От пресыщения тела и души начинают резко расти тщеславие, самолюбие, гордость. Возникают зависть, взаимная вражда, ненависть. Доходят непременно до всяких самых омерзительных неестественных страстей и убийств. Словом: Уты, утолсте Израиль, забыл Бога Своего (см.: Втор. 32:15). А отсюда и предпотопное определение: Не имать дух Мой пребывати в человецех сих вовек, зане суть плоть (Быт. 6:3).

О самовластии (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 5). Человек был создан свободным от греха и самовластным, но, согрешив, стал рабом греха. Осталось у нас самовластие лишь в том, чтобы желать освобождения.

Почему нам надлежит приносить Христу сие желание, соединяя с ним и душевную заботу, сердечное искание, не через добрые дела, а через одну веру, дабы Христос, давший себя в искупление за души наши, увидел, как всею душею, всем помышлением и всею крепостию желаем мы и ищем освободиться от злого тиранства греха, и освободил нас от него божественною благодатию Своею. Между людьми никого нет свободного и самовластного, кроме одного Христа; а Он потому таков, что есть Бог и человек. С того времени, как Адам стал рабом греха, все люди до скончания века рабы суть, кроме тех, которые освобождаемы бывают Христом (См. также: Слово 31. О смирении. См. Макарий Египетский. Беседа 20).

«Бога человеком невозможно видети…» Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12:29). Если нам нельзя приблизиться к солнцу даже на многие миллионы километров, чтобы не сгореть, то как может человек дерзостно приблизиться к Богу – Творцу неисчислимого множества солнц? Никак это невозможно. Человек может только с великим благоговением и смирением умолять Бога, чтобы Он снизошел к нему Своим действием (благодатию) или явил Себя человеку в меру способности человека принять благодать («явления») Божию. Так, на расстоянии 150 млн км человек может выдержать свет и теплоту солнца, а на расстоянии 1 млн км превратится в пар…

Вот почему Бог, желая приблизить к Себе человека, сделать человека участником Своей божественной жизни, создал человека по образу Своему и подобию, т.е. способным осознавать и принимать («выдерживать») действие Божие, расти духовно и становиться все ближе и ближе к Богу. «Естественный», или ветхий, человек выдержать этого не может.

Когда же человек в лице Адама и Евы пал и стал ветхим, приложился к скотам безсмысленным и уподобился им (см.: Пс. 48:21), т.е. стал «естественным» человеком, не способным приближаться к Богу, тогда Бог Своей второй Ипостасью воплотился в человека в лице Господа Иисуса Христа, совершил Таинственный акт воссоздания человека и соединения его с Собой (с Богом).

«В принципе» в лице Иисуса Христа человек воссоздан, сделан вновь способным приближаться к Богу. Через веру в Господа Иисуса Христа, через новое рождение «водою и духом» в Таинстве Крещения, а затем в Таинстве Причащения человек в зачатке соединяется с Богом через Иисуса Христа. Вот почему Господь Иисус Христос и называл Себя «дверью». Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется (Ин. 10:9). Только через Господа Иисуса Христа человек может вновь сделаться способным не сгорать от приближения к Богу. А кто попробует инуде (см.: Ин. 10:1), а не через Дверь-Христа войти во двор овчий, тот есть тать и разбойник и во двор Божий не войдет, а сгорит.

Все Богоявления стали доступны человеку только через Таинство Воплощения Божия. Бог умалил Себя, чтобы через это возвысить до Себя человека. Да и все «явления» Бога человекам и все действия Божия в мире и в человеках есть умаление, уничижение, духовное снисхождение, истощание Божие.

Воплощение Божие есть, так сказать, всеобъемлющее крайнее снисхождение в природу человеческую… и через это – возведение человеческой природы до общения, до ближайшего соединения с Богом, с божественной природой. Люди стали или, вернее, могут стать истинными детьми Божиими через веру в Христа и через Церковь… Вы Боги и сынове Вышнего все вы (см.: Пс. 81:6)… Какая милость Божия! Какая любовь к Своему созданию! Какое чудное средство примирения человека с Собой! Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Как благодарить должны мы Господа отныне и во веки веков!

Мы так испорчены, грешны, такой неоплатный долг имеем пред Богом, что если бы и всю жизнь неумолкаемо взывали: «Боже, милостив буди мне, грешному!» – так и тогда не могли бы считать себя освобожденными от долга.

Давид, Авраам, Иов, все святые считали себя червями, землей, хуже демонов. Почему? Потому что приблизились к Божественному Свету, в котором и увидели свою грязь и ничтожество. А мы потому и не видим этого, что далеки от Бога, даже внутренне скрываемся от лица Божия, как скрылись Адам и Ева после грехопадения. И мы постоянно повторяем это, вместо того чтобы обнажить пред Богом свои язвы и просить прощения и исцеления.

Только христианство делает человека нормальным, как было со святыми. Норма человека – Христос. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). Если же большинство не может дойти до такой степени, то сознают свое извращение и исправляют искаженные восприятия и взгляды по тем, кто достиг в меру возраста Христова.

Спрашиваешь, верна ли мысль епископа Феофана, что «благодать действует только на разум и чувство, воля же человека остается неприкосновенной».

Общепринятым положением является то, что Господь (благодать) не насилует воли человека. Добро по принуждению не есть добро. В этом смысле мысль епископа Феофана кажется правильной. Однако, приняв положение, что благодать действует на разум и чувства, а это действительно совершается для спасения человека, чтобы облегчить ему найти истину и спасение, нужно ограничить мысль епископа Феофана. Душа человека не состоит из отдельных независимых друг от друга частей: ум, чувство, воля и проч., а есть единая сущность. Очищение или просвещение благодатью ума и сердца будет действовать на всю душу, следовательно, и на волю. Ум подвижников, ясно видящий истину и последствия грехов, сердце, стремящееся к Богу, разве не помогут воле избрать путь спасения, путь к Богу и отвергнуть путь, ведущий к мраку, злу, погибели; значит, есть косвенное воздействие на волю.

Я на днях прочел, правда, бегло очень, «Братья Карамазовы». Вот где раскрывается душа человеческая! Какой жалкой пародией кажется научная психология пред психологией Достоевского. Я когда-то был настолько наивен, что хотел познать душу, изучая курсы психологии. Сколько глупостей делаешь в молодости, когда нет у тебя руководителя. Вот я действительно был, как в лесу. Князь мира сего (Ин. 12:31) так ослепляет людей, что слепые ходят ощупью, а потому постоянно попадают из одной лужи в другую.

По мере же исполнения заповедей Божиих душа оживает, очищается, делается способной сильнее ощущать грехи, даже самые мелкие, пока не дойдет до духовного видения своей греховности. Это – первое духовное видение, по учению преподобного Петра Дамаскина, который говорит, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской».

Душевный (ψυχικὸς) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1Кор. 2:14). Это мы видим на каждом шагу, ибо и мы сами, и окружающие нас не духовны, а душевны, находимся еще в ветхости. В лучшем случае сознаем себя такими, боремся, желали бы быть духовными, но недостаточно делаем для достижения этого. Мы можем и ценить духовных людей, но познать и понять их не можем, а считаем их духовными с чужого мнения, большей частью ошибочно. Плотского же человека надо поставить еще ниже душевного. Термин «ветхий человек» можно отнести и к душевному и плотскому. Оба еще ветхи, не обновились. Однако плотский человек грубее, чем душевный, более материален, слабее верует или и вовсе не верует в Иисуса Христа, о духовном же не имеет никакого понятия (см.: Гал. 5:19–21).

Вот еще тексты, подтверждающие сказанное: Это люди... душевные, не имеющие духа (почему здесь слово «духа» с маленькой буквы?) (Иуд. 1:19).

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15). Везде слово «душевный» в греческом тексте выражено словом ψυχική.

Словом ψυχι [психи] греки обозначали низшую часть души человека, общую с животными. Высшую же обычно выражают словом νόoς [ноос] или νοῦς [нус], т.е. ум, разум.

В писаниях Святых Отцов очень много говорится о духовности, обoжении человека, о том, что человек делается богом по благодати, также и о плотском и душевном состоянии.

Увы! Нет у душевных и плотских людей вкуса к чтению духовных книг. А если умом только читают, то остаются холодными и голодными, не понимают силы написанного и бросают чтение, обращаясь к докторам богословия, особенно протестантам…

Но мы, познав кое-что, как псы, возвращаемся на свою блевотину (см.: 2Пет. 2:22) и теряем небесные блага. Остается, и то лишь у некоторых, тоска о потерянном рае, а дел и трудов для возвращения его нет.

Новый повод к сугубому плачу о своей греховности, об измене Богу делами...

Вопрос. Душевность не есть ли проявление плотскости у верующих? Почему-то большинство очень склонно к душевности, любят сентиментальность, лирику в пении, в проповеди, елейность в голосе, обращении, поведении и т.д.?

Ответ. Не у верующих, а на верующих лишь заметнее эта душевность, поскольку особенно неестественна она христианам. Вместо ожидаемой духовности вдруг видишь ее суррогат – душевность, поэтому невольно и обращаешь внимание. Для меня это особенно было очевидным, когда я служил в Минске и видел пение верующими так называемых псальм. Ждут не дождутся они, когда окончится Литургия, после которой начинают петь эти псальмы. Положит тетушка в платочке щеку на ладошку, наклонит голову и чуть ли не со слезами поет какую-нибудь псальму, вроде «Гора Афон, гора святая»... Сердце щипет, бегут воспоминания. Она уже не в храме, а вся в прошлом: как была невестой, вышла замуж, хорошо или плохо жила в новой семье, а вот теперь старость, дети разлетелись и не слушаются, а то и обижают, некому пожалеть. И от этих сладких или горьких воспоминаний, от жалости к самой себе слезы уже сами собой потекли из глаз. Есть ли здесь хотя малейшая духовность? Это слезы душевные, плотские, Богом не приемлемые, ибо Господь лишь сердце сокрушенно о грехах и смиренно не уничижит (см.: Пс. 50:19).

Вопрос. А как смотреть на эмоциональность чисто религиозного характера? Например, представление себе и переживание страданий Господа или славы и радости Его Воскресения и другое?

Ответ. Здесь может быть у человека и душевность и духовность. Можно при воспоминании о страданиях Христовых чувствовать то же, что и при чтении интересного романа, в котором описываются муки невинного страдальца, т.е. раздражать свои нервы да слезки лить. Об этом много пишет епископ Игнатий (Брянчанинов), который говорит, что Господь отметает эту душевность. Она вредна, ибо подменяет собой духовность и, как будто удовлетворяя человека, на самом деле уводит его в сторону, прельщает.

Особенно это на женщинах заметно. Читая или слушая страстные Евангелия, они часто начинают рисовать в своем воображении картины предательства, избиений, оскорблений, распятия Иисуса Христа, страданий Богоматери, и у них возникает сильная, чисто естественная жалость ко Христу, доходящая до слез и рыданий. Если при этом еще они считают, что тем самым угождают Господу, любят Его, т.е. что они этим совершают доброе дело, то это состояние их, развиваясь, может дойти до болезненных ненормальных проявлений, до истерики и полного нервного расстройства¹⁵.

С точки зрения духовной, повторяю, этот процесс развития душевности только углубляет всем нам присущую прелесть (ибо преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что все мы находимся в жестокой прелести). Посмотрите, как кошка жалеет своих котят, как сердце наше склонно сочувствовать даже совершенно постороннему человеку, попавшему в беду и тяжело страдающему, как подчас глубоко жалеем мы раненых животных или когда их жестоко бьют, – все это чувства естественные, так сказать, органические или биологические, присущие и людям, и всем тварям земным. Здесь нет никакой духовности, ибо нет никакого подвига борьбы со своим ветхим человеком. Это чистая душевность. Но если мы эту душевность (естественную жалость или радость или тем более развиваемые сознательно, с волевым напряжением, внутренние страдания или восторги) примем за духовность, т.е. за действие благодати Божией, то мы глубоко погрешим и станем на путь, ведущий уже прямо к прелести. Именно этим особенно грешит католичество, и у нас она, к сожалению, часто встречается, но, к еще большему сожалению, не всегда распознается, не всегда находит противодействие со стороны духовенства, большей частью неопытного в духовных вопросах, да и мало интересующегося ими.

Вопрос. А каково правильное отношение к страданиям Спасителя, ведь они невольно вызывают те чувства, о которых вы говорите как о душевных?

Ответ. Я не касаюсь сейчас догматической глубины вопроса. Господь пострадал по любви к нам, погибающим в пучине греха. И ответить на эту любовь Божию мы должны любовью, но любовью не естественного нервно-психического возбуждения (т.е. чисто природного, органического) и тем более искусственно развиваемого (как в католицизме), а исполнением заповедей Его, очищением себя покаянием, евангельским поведением тела своего, души и духа, т.е. так, как повелел Господь. Он прямо сказал: Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои (см.: Ин. 14:21), а не тот, кто лишь слезки проливает и ничего не делает. Любящий Господа отвечает на Его великий подвиг своим, хоть и малым подвигом – побеждает свои душевные и плотские состояния и влечения, поборает их, заменяет их духовными и постепенно становится един дух с Господом.

Епископ Игнатий (Брянчанинов) всех этих душевных христиан сравнивает с Надавом и Авиудом, сыновьями Аарона, которые принесли огонь чуждый в скинию и были поражены от Господа смертью (см.: Лев. 10:1–2). Когда христианин вместо духа, вместо исполнения заповедей, делом, словом, мыслью и всем настроением и всеми чувствами своими, как велел Господь, приносит Ему свои нервные, кровяные волнения, ощущения и т. п. и считает их за богоугодные и даже благодатные, как это имеет место у разных истеричек, у католиков, то Господь отметает их, не приемлет. И у нас среди православных мало найдешь людей, которые понимают, что эти состояния душевные, ложные, а не духовные.

Для распознавания их необходимо читать Игнатия Брянчанинова. Католики, например, ищут внешнего в духовной жизни: видений, прозрений, услаждений. Прельщенные и истерички, они возбуждают, создают сами в себе различные состояния всецело ветхого человека. Но восточные Святые Отцы решительно запрещают представлять себе чего-либо во время молитвы, возбуждать в себе какие-либо чувства (кроме чувства сокрушения о грехах) или стремиться к достижению каких-либо благодатных переживаний. Ибо все мы находимся в состоянии падения, и потому единственно истинным стремлением христианина может быть стремление к видению этого падения, к ощущению своей греховности, которое порождает покаяние и смирение.

Вопрос. А душевность может быть средством пробуждения души от спячки бесчувствия к духовной жизни?

Ответ. Нет. Душевность не духовность пробуждает, а еще более усиливает самое себя. Истинное, духовное приходит совсем иным путем – решительным, сознательным исполнением всего слова Божия без выделения в нем главного и так называемого второстепенного.

Вопрос. А каким же образом должно участвовать в этом сердце?

Ответ. Вот когда человек станет исполнять слово Божие, т.е. отвергать умом всякие ложные, суетные, пустые и т.п. помыслы, отгонять сердцем различные плотские, душевные пожелания и чувства, избирать волей только Бога, Его слово, а не «мир», тогда незаметно, таинственным действием благодати Божией откроется сердце и загорится в нем тот огонь, который Господь принес на землю (см.: Лк. 12:49).

В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в Царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением и даже не просто молитвой, а исполнением заповедей.

Не верьте себе и людям. Верьте слову Божию, Евангелию. Жизнью, опытом изучайте Евангелие. Жизнь во Христе даст Вам такую полноту, такое разумение всего, радость духовную, твердость, что жизнь мирских людей покажется (как она и есть на деле) ничтожной, неинтересной, бедной, жалкой, суетной, преисполненной мелких дрязг, неприятностей, а часто и великих скорбей. Вы счастливы. Берегите это счастье. Благодарите за это Бога, и Он за благодарность усугубит, многократно увеличит Свою милость, сколько Вы можете понести. Сие буди, буди!

Читай больше Евангелие, и особенно Святых Отцов, без чтения трудно спасаться. Чем на пустое тратить время, не лучше ли и не интереснее ли поучаться от Святых Отцов.

Терпи, молись, борись с грехом, смиряйся, укоряй себя во всем и не вини других, не оправдывай себя. Не давай воли языку, глазам, слуху. Не осуждай никого. Дело спасения не одним днем делается. Во всех трудностях обращайся к Богу с молитвой. Кто ищет угодить Богу, тот не будет оставлен Богом, лишь бы мы не оставили Его. Читай ненасытно Евангелие с молитвой о вразумлении и исполняй по силе, что там повелевается, а в чем нарушишь заповедь евангельскую, в том сокрушайся и проси прощения. Все делай по совести и дома, и на службе. Не празднословь. Терпи. Я помню тебя. Будь здорова. Господь да благословит тебя, вразумит на все благое.

Скажу несколько слов о Вашем состоянии, которое Вы как будто склонны считать принадлежностью только Вашей, именно чувства одиночества, покинутости и проч.

Я не встречал ни одной девушки и одинокой женщины, которые не страдали бы от этого. Это очевидно кроется в природе женской. Еве Господь сказал по падении: И к мужу твоему влечение твое (Быт. 3:16). Это влечение (не плотское только, а еще в большей степени психическое, а иногда исключительно психическое) очевидно и действует во всех одиноких, преломляясь и приукрашиваясь бессознательно самым разнообразным способом. Взятая от ребра Адама, она тянется на свое место, чтобы создать одного целого человека. Не обижайтесь, что я пишу Вам это, а разберитесь в своих состояниях. Во всяком случае, они – свойства ветхого человека и нужно не изнывать в них, а бороться постом, молитвой, умеренным чтением Святых Отцов и Нового Завета, работой физической, утомлением иногда. Пока кончаю на этом.

Жалею, что у вас там не кончаются всякие неприятности. Я тебе предлагаю выполнить совет евангельский, именно: отступи от земли (т.е. всей суеты житейской), прилепляйся молитвой, памятью Божией, чтением книг духовных, покаянием, частым причащением, подавлением в себе неприязни к окружающим и прочими духовными деланиями к Богу. Пока ты в суете, пока ты в воде, окунулась во все дрязги окружающего мира, ты неминуемо будешь страдать, будешь подвергаться действию людей и бесов.

Не думай, что можно от этого избавиться переселением в другое место. Нет. Если здесь не умеешь стать выше суеты, то также и в другом месте, вдвое и втрое потерпишь в новом месте. Приложи все усилия умом, сердцем, волей, всей душой угодить Господу. А как угодить – знаешь. Читай не умом только, а душой Евангелие, оно тебя всему научит. Научись читать не глазами только или даже умом, этого недостаточно, а научись читать сердцем и душой. Хоть раз испытай это, чтобы понять, о чем я пишу. Проси Господа.

Вот что писал святитель Игнатий о женщине:

Женщина руководится чувствами падшего естества, а не благоразумием и духовным разумом, ей вполне чуждыми. У нее разум – служебное орудие чувств. Увлекшись чувствами, она весьма скоро заражается пристрастием не только... к юному и зрелых лет, но и к старцу, – делает его своим идолом... Женщина видит совершенство в своем идоле, старается уверить его в том, и всегда успевает... Она не щадит никаких средств к достижению своих целей, – ни средств, доставляемых самим миром, ни средств, доставляемых сатаной... в женщине преобладает кровь; в ней с особенною силою и утонченностью действуют все душевные страсти, преимущественно же тщеславие, сладострастие и лукавство. Последнею прикрываются две первые.

О всяких вопросах Ваших, касающихся внутренней жизни, скажу одно: живите тихонько, как живете и как Господь приведет. Никого не обижайте и не судите, где представится случай – окажите любовь к ближнему по силе своей. В недостатках своих сокрушайтесь пред Богом, предавая себя и всех Его Святой воле. В учителя не лезьте, а спросят искренне – ответьте, как сумеете, с внутренней молитвой. Будьте проще. Открывайте себя всю Богу. В мелочах своих не копайтесь. Все мы грешны и надеемся на милость Спасителя. Зачем суетиться?

Не устанавливайте себе обязательных правил, а по совету Варсанофия Великого делайте понемногу, к чему есть влечение: немного помолиться, почитать Псалтирь или акафист, немного почитать, потрудиться, погулять (это я от себя), так и проведете день; в чем погрешите, попросите прощения. Господь да поможет Вам!

Земная жизнь и дана человеку для того, чтобы он здесь избрал свободно или Бога, или диавола. Будущая жизнь потому и зависит от здешней, что работавшие всю жизнь греху и диаволу будут с ним и по смерти навеки. А те, кто всю жизнь тянулся к Господу, хотя временами и падал, после смерти будут с Господом в вечном блаженстве.

Что ты пишешь такие отчаянные письма? Разве там ты одна только несешь трудности? Дело не во внешних трудностях, это ты сама, я думаю, понимаешь, а в твоем душевном устроении. Куда бы ты ни ушла – от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут. Ты не должна забывать, что духовный закон так гласит: Многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие (Деян. 14:22); аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16:24); Царствие Божие силою берется (см.: Мф. 11:12); терпением стяжите души ваша (см.: Лк. 21:19); претерпевый до конца, той спасен будет (см.: Мф. 10:22); в мире скорбни будете (Ин. 16:33); мир вас возненавидит (см.: Ин. 15:18), аще хощеши работати Господеви – уготови душу твою во искушение (см.: Сир. 2:1) и т.п.

А Святые Отцы выражают эту мысль кратким и сильным выражением: «дай кровь и приими дух». Это общий закон для всех спасающихся. Если обратиться к примерам, то в каждом житии найдешь подтверждение этого закона. Пример для всех – Господь Иисус Христос, апостолы, мученики, исповедники, преподобные. Это яркие примеры, всем известные. В более слабой степени и все, хотящие благочестно жить о Христе Иисусе, были гонимы (см.: 2Тим. 3:12), оскорбляемы, терпели болезни и скорби внешние и внутренние.

Наука – ложь, когда ее данные принимают как нечто абсолютное, ибо завтрашняя наука будет отрицать сегодняшнюю; искусство – сознательная фальсификация, по большей части; политика всегда была полна обмана, лжи, преступления, здесь все надо понимать наоборот; а то, что называют жизнью, – суета сует, всяческая суета (см.: Еккл. 1:2), а главное – ужасная мелочность, пустота, ложь и ложь без конца. Словом, «эпоха лжи», царство князя мира сего (см.: Ин. 12:31).

Господь открыл нам вход еще здесь в Царствие Божие, а мы ищем жалких крупиц истины в науке, философии и где угодно, только не в Евангелии и не у Святых Отцов, осуществивших Евангелие в своем подвиге. Жалкие мы люди. Сами себя обрекаем на несчастное полуживотное существование, да еще и других виним в тягостях жизни. Достойное по делам своим приемлем.

Пусть вся наша жизнь прошла в суете и в работе врагу, но если мы хоть в единонадесятый час осознали это, сокрушаемся об этом и решили вернуться в дом отчий, то нас встретит бесконечная любовь Божественная, обымет нас, очистит, оденет в одежду славы и исполнит радостью навеки. Грядущего ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37). Еще же ему далече сущу, узре его Отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его, и облобыза его (Лк. 15:20).

Напоминаю тебе слова евангелиста Матфея, гл. 10:17¹⁶. Таких много у вас. Уйди в себя.

Спрашивать жребием надо редко, в исключительных случаях. Надо руководствоваться заповедями Евангелия, Святых Отцов и духовным рассуждением с молитвой.

Христос не нужен стал никому, ибо мир был, есть и будет – ложь, смерть и путь диавола. Посмотрите, что делается за границей (у нас по великой милости Божией это запрещается), открыто прославляют диавола: ты наш бог, ты нам даешь успех в жизни, деньги, вино, женщин, славу. Издают свои сатанинские журналы, грязную, развратную, мистическую литературу. Другие, может быть, и не так прямо и откровенно, но говорят и пишут, а теперь и показывают почти то же самое. Все это происходит от гордости, глубокого самоослепления. Живут галлюцинацией бессмертия, провожая ежедневно друг друга в могилу. Боятся посмотреть прямо, открытым взором в глаза этой жизни, потому что чувствуют всем существом своим, что в ней сидит и ждет их смерть.

Хорошо, что у нас граница закрыта. Это великая милость Божия к нашему народу. Нас бы завалили (особенно Америка) диавольской, сатанинской и сектантской литературой, а русские люди очень падки на все заграничное и окончательно погибли бы.

Сокрушение сердца восполняет недостаток делания заповедей, да они и исполненные не угодны Богу, если нет сокрушения.

Если не можем не нарушать заповедей Божиих, то должно искренне каяться в этих нарушениях и через это приобретать сердце сокрушенное сначала, а когда оно достаточно сокрушится, то сделается и смиренным (Пс. 50:19).

Беседы и чтение без делания [заповедей] никакой пользы не принесут.

Большинство современных христиан не понимают значения исполнения заповедей евангельских. Для них это мораль, которую они отвергают за трудность или так приспосабливают к своим страстям и похотям, и суете житейской, что от евангельских заповедей ничего Христова не остается. Это хитрость диавола, погубляющего мнимых христиан.

Правильное состояние… характеризуется глубоким сознанием своей немощи, своего бессилия так жить, как требуют заповеди, так любить Бога, как Он возлюбил нас. А из этого состояния рождается чувство сокрушения, плач сердечный...

Можно и из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога.

Зло не создано Богом. Зло не имеет сущности. Оно есть извращение мирового (а в отношении к человеку и Ангелам – нравственного) порядка свободной волей человека и Ангелов. Если бы не было свободы, то не было бы возможности извратить нравственный порядок, премудрый и совершенный. Ангелы и человеки, как автоматы, подчинялись бы законам физического и нравственного мира, и зла не было бы. Но без свободы воли не было бы в человеках и Ангелах образа Божия и подобия. Совершенное существо немыслимо без свободы воли. (Кстати: все атеистические учения вынуждены отрицать свободу воли; они и отрицают в теории, а на практике тихомолком допускают свободу воли, иначе пришлось бы с ужасом признать, что человек ничтожная часть бездушной огромной машины, которая знать не знает и не хочет знать о человеке и безжалостно калечит или уничтожает его, когда законы этой машины приводят к этому).

Разумные существа, познавшие себя, как самостоятельные личности, «я» как новые самостоятельные источники света (ивановский червячок), как центры, для которых весь мир (окружность N-го радиуса) есть только объект, объект познания и действия, причем даже Господь Бог может быть, в какой-то мере, только объектом, эти личности гораздо в большей мере сознавали до падения свое величие. О них было сказано: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (см.: Пс. 81:6). Они не знали опытно зла и не могли вполне оценить добра, которым пользовались. Желание стать как боги, знающие добро и зло, привело к падению и Ангелов, и человеков. Отсюда начинается история человечества. Воспитать человека в благоговении и любви к Богу, в любви к человеку, не подавляя его свободы воли, возвести его в достоинство сына Божия – вот сложнейшая задача, абсолютно неразрешимая для людей и потребовавшая даже от Бога величайшей жертвы – Воплощения, крестной смерти и Воскресения Самого Бога.

С гордостью человек не может спастись. При наличии гордости он и в раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам.

Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб диавола. Вот почему до смерти человека Господь не позволяет вырывать плевелы, чтобы не повредить пшеницы. Это значит, что человек без недостатков, с одними положительными качествами, обязательно возгордился бы. Если теперь с малыми добродетелями мы находим возможность гордиться, то что же было бы, если бы для нас еще здесь открылась вся слава обоженной души? Даже апостол Павел нуждался в отрицательной помощи ангела сатанина, пакости деющего (см.: 2Кор. 12:7), дабы не превознестись. О нас же и говорить нечего.

Как Господь старается спасти человека, так диавол – погубить. Диавол дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в самодовольство и гордость; дает успехи в покорении сил природы и внушает мысль: «Через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями».

Явна противоположность двух направлений. Вполне очевидными становятся промышление Божие о спасении человека и усилие диавола погубить даже тех, кто все силы употребляет на искание единого на потребу (см.: Лк. 10:42), т.е. Царствия Божия. Из области теории это переходит в самую жизнь, человек находится в непрерывной борьбе со злом, с диаволом, с его внушениями, то падая, то восставая.

В этой борьбе он познает свою немощь, лукавство вражие, помощь Божию и любовь Божию к себе. Он познает цену добра и зла и уже со всей сознательностью избирает добро, делается непоколебимым в предпочтении добра и его источника – Бога и отвергает зло и диавола. Хотя он и падает, делает иногда злое, но и сознает это как зло, грех, осуждает себя, кается, просит прощения у Бога и тем самым еще более утверждает себя в предпочтении добра и Бога, хотя и отрицательным путем.

Тема эта слишком обширная. Ты правильно сказал, что человек должен прийти в смирение как противоположность гордости. Эту мысль и я здесь высказываю, только в ином виде – может быть, тебе и интересно прочесть, а если нет, то когда-либо все же пригодится. Можно изложить это убедительнее и красивее, со ссылками на Святых Отцов. Здесь только набросок тех мыслей, которые в последние годы стали моими. Прости.

Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человеку. Эта мысль раскрыта многими Святыми Отцами. Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее – по образу Спасителя Иисуса Христа.

Самым основным свойством нового человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен... (Мф. 11:29)), без которого исполнение даже всех заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает врагом Божиим, ибо если не будет смирения, то обязательно будет гордость. Именно к этому свойству души, я полагаю, применима особенно мысль Евангелия, что сатана, будучи изгнан, скитается вне, а затем, усмотрев, что дом прибран, украшен, но не занят, берет семь других духов, злейших себя, и водворяется с ними в душе, и бывает последнее для человека горше первого (Мф. 12:43–45).

У преподобного Макария Египетского отношение смирения к прочим добродетелям изъясняется притчей о роскошном обеде, устроенном для царя и вельмож. Но так как все было приготовлено без соли (т.е. смирения), то вместо благодарности устроивший обед подвергся только гневу царя. Так, без смирения всуе добродетели человека. Без него, т.е. без смирения, в душу войдет гордость, с нею семь бесов, т.е. все страсти. При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко он испорчен и как пронизано все существо человека гордостью. Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех.

И вот оказывается, что и грехопадения человека могут помочь ему в приобретении смирения, если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно. Во всем виновен сам человек, обстоятельства и диавол только содействуют греху, соблазняют, а окончательное решение принадлежит человеку, потому он и ответственен целиком. Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха.

Борясь с грехом, живущим в себе, и постоянно впадая в те или другие грехи, человек опытно, а не теоретически познает свою порчу, свое бессилие и постепенно приобретает смирение. Всюду и постоянно побежденный грехами, он, наконец, в глубоком сокрушении сердца, со слезами припадет ко Господу, сознается от всей глубины души в своей греховности, в своем бессилии самому победить грех и будет умолять Господа: Боже, аще хощеши, можеши мя очистити (см.: Мф. 8:2) (так говорил прокаженный), а сам я ничего не могу сделать. Господи, спаси меня, Господи, научи мя творити волю Твою (см.: Пс. 142:10), Господи, изведи из темницы душу мою (см.: Пс. 141:8). Тут только человек познает необходимость в Спасителе, в пришествии Его на землю, поймет значение Его жертвы крестной. Тут человек познает и великое милосердие Божие к падшему человеку, ибо при искреннем раскаянии Господь ограждает его, снимает с него грех, исцеляет язву в душе, сделанную грехом, и человек на своем опыте познает бытие Божие, промышление Его о себе, познает, что близ Господь к сокрушенным сердцем (см.: Пс. 33:19), что Он воистину врач душ наших, и проч. и проч. И, таким образом, грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем...

Со времени ухода из Козельска я увидел многое, в частности, как сильна клевета, как много она может сделать, пусть будет даже абсолютно ложна. Недаром сказано негде: Избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя (Пс. 118:134). Клеветой даже можно затруднить исполнение заповедей. Велико падение человека! Люди стали опаснее бесов. И то, что кажется ничтожным злом: небольшая ложь, лукавство, болтливость, излишняя доверчивость и прочее, подобное сему, – действием врага, по попущению Божию, делается сильным оружием у человека против другого человека. И какая это большая помеха в молитве! Сколько лишних помыслов! И это тогда, когда казалось, что стало легко в этом отношении. Опыт большой, но довольно тяжкий, и скажем так: для меня необходимый.

Враг не дремлет и находит в каждом [человеке] слабые места и на них делает нападение с особой силой. Часто он злое так прикрашивает, что человек думает, что делает добро, творя иногда ужаснейшее зло для себя.

◄в начало  / Часть 1 ►  /  Часть 2 ► /    Часть 3 ►