«Фарисей же став, сице в себе моляшеся,

Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несм якоже

прочии человецы, хищницы, неправедницы,

прелюбодее, или якоже сей мытарь» (Лк.18:11)

Будучи учителями веры у Иудейского народа, фарисеи хвалились знанием закона, и между тем, более всех бесчестили Бога преступлением закона и своим крайним лицемерием. Спаситель прекрасно оценил их, сказавши, что они любят председания на сонмищах и целования на торжищах. Эта несчастная страсть превозношения происходила в них от ложного преувеличения своих достоинств, так как будучи общественными учителями веры, они знали хорошо закон Моисеев, которого весьма многие из Иудеев не знали. Мытари же были сборщиками податей, и, по своему званию, прибегали весьма часто к незаконным средствам своих поборов. В Евангелии мы видим изумительный пример смирения и самоотвержения одного мытаря в Закхее, старшине мытарей. Когда Спаситель пришел к нему в дом, Закхей, в глубоком чувстве раскаяния, сказал Господу: «се пол имения моего, Господи дам нищим: и аще кого чим обидех, возвращу четверицею» (Лк.19:8).

Фарисеи и мытари не по имени, а по делам, есть и теперь. Страсть превозношения и самохвальства господствует и ныне в сынах падшего Адама. Побеседуем, по призыву матери нашей Церкви о том, как пагубна эта страсть и о побуждениях к смирению. Откуда в нас страсть превозношения и самохвальства? Оттуда же, откуда произошли все грехи наши: от первого прародительского греха. Человек создан был с тем, чтобы он любил Бога, как виновника своего бытия больше всего, чтобы взирал на Его совершенства и подражал им, свято исполняя Его волю. Но он полюбил больше себя, а не Бога, захотел совершенства Его присвоить себе, пожелал быть сам столь же великим, как Бог, захотел быть самозаконником, подвергся самолюбию и гордости и – пал. Таким образом, превозношение или гордость есть душепагубная страсть человека, делающая его враждебным Богу и презрительным относительно ближних. Может ли Бог с благоволением взирать на тварь, которая надмевается какими то собственными совершенствами и не находит себе равного в них, как будто у нас есть что-нибудь свое? Вот начало нашей страсти к самопревозношению. Как страсть, она естественно есть болезнь нашей души, заразившая ее в минуты падения первых людей. Как ложное мнение о своих совершенствах, как противозаконное движение воли, она есть, вместе с тем, плод внушений злого духа, который сам павши гордостью и завистью, увлек к падению теми же грехами и человека. Мы знаем, что люди пали не сами собою, а по искушению от диавола. Нужно ли распространяться о том, что гордость или самохвальство, соединенное с унижением других, есть болезнь нашей души? Чтобы увериться в этом, надобно только взглянуть на человека гордого оком святой веры. Что такое человек в настоящем его положении? Человек падший, разбитый, весь в ранах. Вам кажется преувеличенным это сравнение? Вспомните притчу о Самарянине и человеке, попавшем к разбойникам (Лк.10:30–37). Кого изображает этот человек, попавший к разбойникам, избитый и израненный? Кого, как не нас, измученных страстями, миром и диаволом? Если бы такой человек стал утверждать, что он совершенно здоров и не чувствует никакой боли, что мы сказали бы о нем? Не сказали бы мы, что он слишком болен и близок к смерти: потому что в его теле уже нет чувствительности, обнаруживающей в нем присутствие жизненных сил. Это же, непременно это же, мы должны сказать и о человеке гордом.

Гордость, далее, есть плод внушений злого духа. Трудно ли в этом убедиться? Гордость есть ложное, преувеличенное мнение о своих совершенствах, истинных или мнимых, соединенное с обидным унижением других. Ложное мнение: а откуда в мире ложь? Бог есть истина. Священное писание указывает нам один источник, одного отца лжи: «вы отца вашего диавола есте, – говорит Спаситель Иудеям, – и похоти отца вашего хощете творити. Он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет: яко ложь есть и отец лжи» (Ин.8:44). Он то нашептывает человеку, занятому самим собой, своими добрыми делами, что он есть совершеннейшее существо, которому все другие должны удивляться, что все другие – презренные твари, которые напрасно живут на свете, и – только грешат. Но как это ложно, посудите сами. Есть ли на самом деле этот наглый самохвал совершеннейшее существо, и таков ли, в самом деле, так дерзко обижаемый им, ближний его? Может быть, в то самое время, как его осудили, он покаялся, прослезился о своих грехах перед «испытующим сердца» (Откр.2:23) всех Богом, и – получил прощение. Между тем как совершенства превозносящегося собою подозрительны уже потому самому, что он провозглашает, трубит о них перед Богом ли только в храме, или всем и каждому. Истинное совершенство, истинная добродетель скромна: она любит скрываться в тайне и никак не дерзает приписывать сама себе своих совершенств, тем более унижать других. Ты говоришь о себе, что ты добр, милосерд ко всем, усерден к вере и святой Церкви, изнуряешь постом плоть свою. Прекрасно. Но кто тебе дал право называть себя именами этих почтенных добродетелей? Кто провозгласил тебя добрым, милосердным, усердным к Церкви и Ее святым уставам? Бог? Ангел? Или ты сам оценил свою добродетель? А как мы можем оценивать свои дела? Как станем взвешивать их? Какую меру примем при этом? Знаем ли хорошо свое сердце нечистое, которое всегда, или, по крайней мере большею частью принимает большое участие при совершении добрых дел? Не входят ли в наши добродетели расчеты самолюбия, или другие неблаговидные побуждения? Как иногда легко укрывается от нашего собственного сознания недоброе побуждение, которое было причиной нашего доброго дела. Яд греха глубоко проник в нашу душу и он, незаметно для нас самих, отравляет едва не все наши добродетели. Не лучше ли почаще и попристальнее всматриваться в себя и замечать в глубине своей души свои недостатки, чтобы исправлять их, а не выставлять на вид свои совершенства? Да и зачем их выставлять на вид, оценивать самим, когда есть самый беспристрастный ценитель их на небе – Господь Бог, Который, имея «воздать каждому мзду по делам" (Откр.22:12; Иер.17:10), конечно знает, как оценить наши дела. Предоставим же Ему судить о наших добродетелях, а сами "в страхе" Божием, без превозношения, «будем содевать свое спасение» (Флп.2:12).

Не возноситься должны мы перед другими, а смиряться. И сколько побуждений к смирению для каждого из нас! Человек ничего своего не имеет: все у него Божие: и душа, и тело, и все, что у него есть, кроме греха. Всякое доброе дело также от Бога. Чем же он может похвалиться? «Что же имаши, – человек, – егоже неси приял? аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь» (1Кор.4:7)? Если же он хвалится своими добродетелями, то он святотатно присваивает себе славу, принадлежащую единому Богу. Далее, всякий человек находится более или менее в состоянии греховного расслабления и, по крайней мере, весьма многие – в состоянии греховной нечувствительности. Как нестерпима в них эта болезненная, ложная уверенность, что они совершенно здоровы и не имеют надобности во враче. Какое побуждение и в этом к тому, чтобы не ценить высоко своих добрых дел, которые, может быть, суть не что иное, как бред нашей души. Небесный, всеведущий Судия Сам на Себя принял и оценит наши дела, и воздаст за них каждому в свое время. Как же поэтому необходимо каждое доброе дело наше совершать в очах Божьих и предоставлять суд о нем Ему одному, не дерзая касаться до него собственным погрешительным судом. Но, надобно заметить, что добрых дел у нас весьма мало, несравненно больше худых. Новое и сильнейшее побуждение к смирению: я грешен, а Бог правосуден. Как не иметь в мыслях своих суда Божия, который может быть готов совершиться над нами в нынешний же день, и не забыть, может быть, самых ничтожных добрых дел, которые в сравнении со множеством грехов не значат ничего: потому что мы непременно грешим каждый день, каждый час и словом и делом, и мыслью и чувствами. О! дай нам Боже, постоянно иметь перед глазами нашу всецелую зависимость от Тебя, нашу немощь, нашу греховность, чтобы постоянно смиряться перед Тобою и перед нашими ближними.

Братия и сестры! Вам, без всякого сомнения, не может не нравиться представленный в нынешнем Евангелии пример смиренномудрия мытаря, так как он изображает нас грешных, кающихся; а мы легко узнаем и любим свой образ, начертываемый нам в священном писании; не может не нравиться особенно потому, что вы видели, как он помилован был Богом за свое смирение, и, хотя был великий грешник, потому что мытари вообще жили притеснениями и мздоимством, «но сниде в дом свой оправдан» (Лк.18:14). Постараемся же подражать этому примеру смиренномудрия. Никто, конечно, не станет говорить, что он не грешный человек, которому не зачем, подобно мытарю, сокрушаться о своих грехах, ударять себя в грудь и смиренно просить прощения: «Боже, милостив буди мне грешнику» (Лк.18:13).

Все мы, все грешны и нуждаемся в милосердии Божием. Если бы не ходатайствовала за нас кровь Агнца Божия, взявшего на себя грехи мира: то каждый день и час над нами гремели бы удары небесного правосудия; мы ежедневно бедствовали и умирали бы душою своею грешною, и ни мира, ни радости не вкушать бы нам во веки. Но за нас ходатайствует Сын Божий: и наши грехи не вопиют так сильно об отмщении нам, ради заслуг Его. Бог прощает нам их, только бы мы сознавали их сами и раскаивались в них. Да, Бог прощает нам наши грехи. Следует только поскорбеть о них, попросить от всего сердца прощения у Господа Иисуса, и Он благодатью и щедротами Своего человеколюбия простит нам через Своего служителя все грехи, тяготящие нашу совесть. Подражая в смиренномудрии мытарю, станем всячески удаляться самопревозношения фарисейского.

Какими неприятными чертами изображен упоминаемый в Евангелии фарисей, услаждавшийся видом своих добродетелей. Я говорит, такой и такой, не так как другие люди, или как этот мытарь. Благодарю Тебя, говорит, за это. Хорошо ты делаешь, что благодаришь Бога за добрые дела: они не от нас, а от Бога; но зачем хвалишься, превозносишься ими перед лицом Самого Бога, как будто Он не знает достоинства их? Зачем унижаешь своего собрата? Разве ты не тот же осужденный и грешный человек, как и мытарь; разве добродетели твои сделали тебя вдруг чистым и безгрешным ангелом? Разве ты сам своими силами исполнил их? Как это вдруг забыл ты о своих слабостях и видишь одни совершенства и ни мало не думаешь о необходимом для тебя смирении! Зачем ты думаешь, что ты отличный, добродетельный человек? Почему бы тебе, и при своих добродетелях, не думать, что ты сделал только должное и остаешься тем же рабом неключимым, по заповеди Спасителя: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17:10).

Господи! без Тебя «мы не можем творити ничесоже» (Ин 15,5). Дай Ты нам это смиренномудрие мытаря и изгони из нас всякий помысел гордости фарисейской. Да памятуем мы всегда, что мы все Твои со всем что мы имеем и что видим вокруг себя, и нам нечем, совершенно нечем похвалиться. Аминь.

Нынешняя неделя в церковном порядке недель называется неделей мытаря и фарисея. Так названа она оттого, что в нынешний день читается из Евангелия притча Господня о мытаре и фарисее. В притче, примером мытаря и фарисея, Господь научает нас, с каким расположением духа нужно молиться нам в Церкви, или где бы то ни было. Послушаем, как молился фарисей и как мытарь; кто из них угодил Богу своею молитвою и кто нет; чем угодил один и чем не угодил другой, чтобы и нам научиться всегда молиться богоугодно, а не в осуждение. Молитва – великое дело: через молитву человек сообщается с Богом, получает от Него разные дары благодати; благодарит Его, как Благодетеля за непрестанные Его милости, или славит Его, как всесовершенного Творца.

Фарисей и мытарь молились в церкви. «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь». Фарисей молился так: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю; даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь молился совсем не так. Он говорил не много, но много скорбел о грехах своих; не поднимал перед другими голову, но, поникши лицом в землю, от сильной скорби ударял себя в грудь и говорил только: «Боже милостив буди мне грешнику» (Лк.18:13) Которого из них молитва была приятна Господу и которого – нет, всякий знает: мытарь пошел из церкви домой более оправданным (Лк.18:14), хотя был грешник, а фарисей – нет, хотя и делал дела правды законной.

Чем же была угодна Богу молитва мытаря? Тем, что он был смирен и имел на молитве сердце сокрушенное; а давно уже сказано святым пророком и царем Давидом, что «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19).

А отчего молитва фарисея оказалась неугодной Богу? Ах! немного надо сообразительности, чтобы верно отвечать на это. «Горе, иже мудри в себе самих, и пред собою разумни» (Ис.5:21), говорит Бог через пророка. Фарисей в слепом самомнении и гордости забыл, кто он и с кем говорит: грешник вообразил себя праведником; грешник забыл, что он говорит со Всевидящим и с Всеправедным.

Боже мой! что значат наши добрые дела, которыми мы иногда смеем хвалиться перед людьми и перед лицом Твоим? Всякое доброе дело наше маловажно: потому что оно, проходя через нечистое сердце, заимствует от него большею частью какую-нибудь нечистоту, например нечистоту маловерия, неверия, самолюбия, притворства, тщеславия, гордости, нетерпения, раздражительности и т. д. , да прямо при том, доброе дело делается нами при Божией же помощи, так что без Господа, по Его слову, мы «не можем творити ничесоже» (Ин.15:5). Несомненно, что у каждого из нас несравненно больше грехов, чем добрых дел. Как же мне помнить на молитве о своих не многих добрых делах и то при помощи Божией сделанных, когда у меня несравненно больше худых дел? Нет: я лучше пролью слезу сокрушения о грехах моих, лучше «молитву» теплую «пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися и живот мой аду приближися» (Канон молебный к Богородице, песнь 6, ирмос), а о добрых делах моих, если какие я сделал, умолчу, или совсем забуду перед лицом Божиим, чтобы не вообразить мне, что я праведник и заслуживаю от Него награды за свои добродетели. Я должен помнить слова Господа, которые нужно говорить мне, по совершении всякого доброго дела: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лук.17:10). Как я буду перечислять чужие грехи, когда у меня своих без числа? Нет. Не буду я так безумно поступать; не буду так сильно обольщаться самолюбием и видеть в себе только хорошее, оставляя без внимания худое; иначе легко овладеет мною страсть самолюбия и гордости, и я буду в самом деле видеть в себе только хорошее, как фарисей, а весьма многое худое забуду. Нет: лучше я чаще буду говорить Господу: «даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Мол. Св. Ефрема Сирина). В таком расположении духа будем, братья, молиться все: и наша молитва будет приятна Господу и послужит нам во спасение. В церковной или домашней молитве непременно нужно смирение перед Богом и перед людьми: грешнику ли не смиряться? Смиренных Господь милует и спасает. «Смирихся, и спасе мя» (Пс.114:6), – говорит Давид. Боже, милостив будь к нам грешным. Аминь.

«Востав иду ко отцу моему» (Лк.15:18)

(Слова блудного сына из читанной ныне Евангельской притчи)

Братие! притча о блудном сыне должна занять все внимание наше. В ней, как в зеркале, видны все мы. Сердцеведец Господь в немногих словах и в лице одного человека представил, как обманчивая сладость греха удаляет нас от истинно-сладостной жизни по Богу, и как испытанная нами тяжесть греха для души и тела, побуждает нас, по действию благодати Божией, обратиться и многих действительно обращает опять к Богу, к жизни добродетельной. Повторим ее и побеседуем о том, как необходимо и как удобно грешнику обращаться к Богу.

У одного человека было два сына. Когда они пришли в возраст, младший сказал отцу: дай мне следующую часть имения. И отец разделил имение. Старший сын не взял своей доли и остался с отцом: знак, что он любил отца чистым сердцем, находил удовольствие в исполнении его воли («николиже заповеди твоя преступих» (Лк.15:29)) и удаляться от него почитал безумием. А младший, спустя несколько дней после этого, собравши все свое имение, ушел из дому родительского в дальнюю сторону и там расточил свое имение, живя распутно. Из этого видно, что он имел не доброе и не чистое сердце, не был сердечно расположен к доброму отцу, тяготился его надзором и мечтал лучше пожить по воле своего развратного сердца. Но послушаешь дальше, что случилось с ним в удалении от дома родительского. Когда он прожил все на чужой стороне не добрым порядком: настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, и пристал к одному из жителей той страны, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое кормом (желудями и мякиною), который ели свиньи; но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего довольствуются хлебом с избытком, а я умираю с голоду. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: родитель! я согрешил против неба и перед тобою, и уже не достоин называться сыном твоим: прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему: и когда еще он был далеко, увидел его отец его, и сжалился над ним, и пошел к нему на встречу, обнял его и поцеловал его; простил его вину, ввел его в дом свой, одел в лучшие одежды и сделал по случаю его возвращения пиршество (Лк.15:11–32). Так погибший сын вошел опять в любовь отца своего.

Братия! так поступает с нами и Отец Небесный. Он не удерживает нас при себе силою, если мы, имея развратное и неблагодарное сердце не хотим жить по Его заповедям, а попускает нам удаляться от Него и узнать на опыте, как опасно жить по воле своего сердца, какое мучительное чувство недостатка мира и спокойствия испытывает душа, преданная страстям, какою постыдною пищею питается она: ибо что может быть постыднее пищи страстей? Но не дай Бог никому остаться навсегда в этом удалении от Бога: вдали от Бога – верная и вечная погибель. «Вси удаляющии себе от Тебе погибнут» (Пс.72:27), говорит святой царь и пророк Давид. Нужно непременно обратиться с гибельного пути греха к Богу всем сердцем; и да будет уверен каждый, что Бог увидит его искреннее обращение, с любовью встретит его и по прежнему примет его в число детей Своих.

Согрешил ты? Скажи с полной решимостью в сердце: «востав иду ко Отцу моему» (Лк.15:18), и пойди к Нему самым делом. И лишь только успеешь ты выговорить в сердце эти слова; лишь только решишься твердо жить по воле Его: Он тотчас увидит, что ты возвращаешься к Нему: Он всегда «недалеко от каждого из нас» (Деян.17:27); сейчас прольет в сердце твое мир Свой: тебе вдруг будет так легко и приятно, как, например, приятно бывает несостоятельному должнику, когда ему прощают его долг, или как приятно бывает нищему, которого вдруг одевают в лучшую одежду, или сажают за богатый стол.

Но при этом заприметьте, братия, сколько видов грехов или страстей, столько и возвратных путей к Отцу Небесному: каждый грех или страсть есть путь в страну, далекую от Бога. Ушел ты дорогою неверия: воротись назад, да сознай все его безрассудство, перечувствуй сердцем всю его тяжесть, пустоту, гибельность, и стань твердою ногою на путь успокоительной, сладостной и животворной для сердца человеческого веры, и держись ее всем сердцем. Ушел ты по пути гордости: воротись назад и стань на путь смирения, а гордость возненавидь, зная, что Бог гордым противится. Ушел по пути зависти: воротись с этой адской дороги и будь доволен тем, что Бог послал и помни, чье она исчадие: первый завистник был диавол, и «завистию диаволею грех в мир вниде» (Прем.2:24); будь ко всякому доброжелателен. Если ушел путем вражды и гнева: воротись и стань на путь кротости и любви. Помни, что «ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» (1Ин.3:15); или удалился ты от Бога чревоугодием и распутством: воротись и стань на путь умеренности и целомудрия, и помни всегда, для руководства в жизни слова Спасителя: «внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалми житейскими» (Лк.21:34) и слова покаявшегося блудного сына: согрешили мы перед Тобою и уже недостойны называться Твоими сынами: прими нас, хоть как наемников: и Он верно примет нас, как детей. Аминь.

«И шед прилепися единому от житель тоя страны:

и посла его на села своя пасти свиния. И желаше

насытити чрево свое от рожец, яже ядаху свиния:

и никтоже даяше ему» (Лк.15:15–16).

Вот до чего дошел, наконец, младший блудный сын, упоминаемый в евангельской притче, не захотевший, по непонятному своенравию, оставаться в доме отца своего, у которого, как он сам потом сознался, даже «наемником избывают хлебы» (Лк.15:17). Вместо родного, истинно-дружеского сообщества со старшим, умным и благонравным братом своим, теперь он прилепляется к одному бесчеловечному жителю той несчастной стороны, в которую удалился от отца своего, и в которой расточил имение свое, живя блудно. Жестокий житель посылает его «на села своя пасти свиния» (Лк.15:15). Вместо совершенного довольствия и изобилия, какое находил прежде в отеческом доме, он вдруг теперь терпит крайнюю и позорную бедность – плод распутной жизни, так что желает «насытити чрево свое от рожец», или желудями, «яже ядаху свиния» (Лк.15:16). Так бедственно было, братия, для блудного сына удаление из дома родительского, с доставшимся по разделу имением, на страну далекую и чуждую!

Нужно ли говорить, что упоминаемый в святом Евангелии блудный сын изображает нас грешных? Точно, наши способности: ум, воля и сердце, наше тело с его здоровьем, с его премудрым, прекрасным устройством; наши звания, в какие кто призван, наше богатство, все наше благосостояние, даже клочок земли, на котором мы живем – все это – доставшееся нам по разделу имение Отца небесного, Который единственно по Своей благости, не заслуженно с нашей стороны, выделил каждому из нас часть благ из Своей богатой сокровищницы и дал нам волю идти на все четыре стороны. Редко кто из нас остается со своим имением под отеческою кровлею; многие, взявши свою часть, как бы уходят от всеблагого Отца на сторону далече-в мир грешный и живут там распутно в плену страстей, пока, наконец, жестокость и явная гибельность их, не убедят их вернуться к Отцу своему. Да, наши страсти, наши грехи – сущие тираны для нас. Побеседуем об этом. Господь Бог наш есть существо всесовершеннейшее, так что до полного представления Его совершенств мысль наша и возвыситься никогда же может. Так как Он всесовершен, то потому самому Он вседоволен и всеблажен. Всесовершенный и вечно – блаженный Бог создал и нас не с тем, чтобы нас кто-нибудь мучил и тиранил, а с тем, чтобы нам было вечно хорошо, чтобы мы вечно блаженствовали; но, как блаженствовать может только тот, кто старается быть совершенным и святым, подобно Богу, то Творец и одарил нас свободною волею и заповедал нам быть святыми, как Он свят. «Святи будите, яко Аз свят есмь, Господь Бог ваш» (Лев.19:2; 1Петр.1:16) Старайся подражать Ему в святости своим умом, волею и чувством; познавай Его совершенства, люби Его и в Нем всех людей, делай дела Божии: и ты будешь свят, и ты будешь блажен. Если не будешь стараться знать Его, любить Его и делать то, что Он заповедал: ты будешь несчастным грешником, всегдашним пленником, мучеником страстей; потому что блаженство в Боге и от Бога; вне Его не может быть блаженства: там только тираническое владычество страстей. Что, кажется, за труд человеку знать и любить Бога от всей души и от всего сердца своего! Пусть бы душа его была для Бога какое-нибудь чуждое творение, а то она – Его творение, дыхание уст Его, образ Его; как же не полюбить ей своего Творца, своего Благодетеля присного и вечного всецело, нераздельно! Наше тело – дело Его премудрого ума, Его зиждительных рук, наше звание, богатство, все, что у нас есть, кроме греха, – Его собственность; как не знать и не любить от всей души такого Благодетеля, Который дает нам «живот и дыхание и вся», Которым «мы живем, движемся и существуем» (Деян.17:25, 28)! Как не любить вместе с Ним, как собратьев, как чад одного и того же Отца, ближних наших! Надобно бы, кажется, по справедливости удивляться, как мы знаем и любим что-нибудь другое, кроме Его! Как мы можем удаляться от Него – Источника живота и блаженства, как можем враждовать против закона и уставов Его, делать что-нибудь неугодное Ему! Однако же мы любим многое другое, кроме Его, делаем не то, что Ему угодно и удаляемся от Него. За то посмотрите, что с нами делается, на кого мы иногда походим.

Вот дерзкий вольнодумец, который говорит не в сердце, а уже вслух провозглашает: "несть Бог" (Пс.13:1), или: нет Богочеловека Искупителя; нет Церкви и даров небесных, преподаваемых в таинствах для нашей духовной жизни, совершенства и спасения! Что же? Ты отвергнул все духовное, священное и небесное? Так ты плоть, земля, в тебе нет души, тебе не знать неба, ад твой вечный удел. Где твоя душа, скажи мне? Всякая душа от Бога и знает Его, стремится к Нему, а для твоей души нет Бога, она не знает Его; легче же говорить, что нет твоей души, чем Бога, Творца всего существующего. О, я вижу, как жалко в тебе то, что ты называешь своею душою. В неведомой дали от Отца духов и всякой плоти, она томится, бедная, в области плоти, мрака и погибели невыразимою тоскою по какой-то потере, о чем-то родном; какую пустоту и мрак чувствует она в себе, каким безотрадным находит она свое положение! Быть духом, иметь духовные потребности и стремления и не находить им удовлетворения – какое мучение для души! Видеть, как другие прибегают в храмы Божии с усердными молитвами к Богу, как получают оттуда дары небесной благодати, и в тоже время чувствовать в себе борьбу гордого разума, не покоряющегося святой истине – с природными стремлениями своей души: – как это убийственно для души. Воротись домой блудный сын: куда ты зашел? Зачем ты расточаешь имение Отца твоего небесного вдали от Него, живя блудно? Твой ум-не твой: он – дар Божий; зачем ты его употребляешь во зло? Тебя Бог одарил им с тем, чтобы ты познавал Его и старался уподобляться Ему; а между тем ты делаешь из него пагубное средство – подальше уйти от Него, забыть и не знать Его. Воротись к Отцу твоему, несчастный; далеко зашел ты; в этой дали нет ничего, кроме вечной смерти.

Вот честолюбец, для которого земные почести – цель жизни. Вместо того чтобы стремиться к вечной почести горнего звания во Христе Иисусе, он истощает все усилия добиться, сколь можно больше чести от людей. Но на пути к своей цели он встречает множество соперников, которые восхищают достоинства, принадлежащие, по его мнению, ему! Какая досада, как тяжело не получать того, чего так усердно домогаешься, и что иногда почитаешь уже своим! Сколько ночей проводить иногда честолюбец в бессоннице! Воротись и ты, разве ты не замечаешь, что идешь на страну далече; все дальше и дальше от Отца твоего небесного. «Любовь мира сего», любовь к его почестям и отличиям, «вражда на Бога есть» (Иак.4:4). Зачем тебе хочется быть выше других? Разве не знаешь, что «слава человеча яко цвет травный: изсше трава, и цвет ея отпаде» (1Петр.1:24; Ис.40:6–7), что нам предоставлена вечная слава на небе со Христом? Тебе дано сердце, в котором, между прочим, горит любовь к доброй славе, – не с тем, чтобы ты вечно домогался скоропреходящих почестей, а чтобы ты любил духовное восхождение от славы в славу, отвращаясь всячески греха, как самого сильного препятствия к твоему духовному совершенству. Воротись же в дом Отца своего, брось мелкое честолюбие.

Вот сребролюбец, в руки которого перешло уже множество светлых земляных блесток и который хочет скопить их, как можно больше. Серебро и золото – это его идол. И он удалился от Бога на страну далече; утомительные заботы о приобретении и сбережении своего сокровища днем и ночью преследуют его; он слышит иногда слово Божие, но мысль о богатстве подавляет оное; о Боге, о своей душе, о ее загробной судьбе, ему некогда подумать: и он живет блудно. Сколько и каких средств не употребляет он иногда для того, чтобы красивой, блестящей земли набрать себе столько, сколько могут вместить его неограниченные желания! Куда тебе, для чего тебе так много серебра и золота? На черный день, для обеспечения твоего семейства? Но в жизни истинного христианина не должно быть черных дней, т. е. дней несчастных, по понятиям мирским, разве уже назвать черными те дни, когда мы сильно согрешим и прогневаем всеблагого Владыку нашей жизни. Мы живем в царстве любящего и попечительного Отца нашего, вечного Ходатая Сына Божия и Утешителя Святого Духа – Бога нашего, Троицы единосущной. Какие же черные дни в таком царстве? Для обеспечения семейства? Хорошо. Но для семейства надобно не в пример меньше того, чем ты собрал. И ты хочешь совершенно один обеспечить свое семейство на будущее время! Что же ты Богу не предоставляешь устроить в будущем благо твоих детей, предоставляя их почти исключительно бездушному металлу? А если блестящий металл попадется в руки расточительных и распутных детей, если он испортит их? Тогда тебе двойная беда: оттого, что, собравши, не употребил как должно своего богатства, и оттого, что погубил своих детей. Воротись и ты в дом Отца своего. Тебе кажется, что ты приращаешь имение, доставшееся тебе от Отца небесного: нет, ты расточаешь его, живя блудно. Приращать имение – значит умножать его посредством употребления, сообразного с намерением Божиим. Как умножать посредством употребления? Когда употребляешь, тогда не умножаешь, а расточаешь, говоришь ты. В мире это действительно бывает так, а у Бога не так. Но ты не употребляешь его как должно, следовательно, расточаешь, непременно расточаешь волею или неволею, иногда, может быть, незаметно для себя самого. Воротись же и ты в дом Отца небесного; узнай здесь, что всякое земное богатство есть Его имение, что мы приставники и раздаятели этого имения; убедись, что, уделив по возможности из своего богатства нищим, мы его не расточаем, а приобретаем.

Но вот и раб неги и сладострастия. Сей же что? Думает ли он воротиться к Отцу Небесному? Или еще мучения души и телесные страдания у него не достигли своего последнего предела? Но зачем ждать того времени, когда уже и душа совершенно расслабеет от стыдных дел, сладострастия, и тело изнеможет от постоянных, убивающих его напряжений. Забыл ты, любезный собрат, что душа и тело не твои, а Божии: потому что, принадлежа Богу всецело, как дело рук Его, мы, кроме того, искуплены от грехов ценою крови Сына Божия; забыл, что мы должны «прославлять Бога в телесех наших и душах наших, яже суть Божия». (1Кор.6:20) Далеко ушел ты от Бога; в Церковь редко ты заходишь, стыдно тебе являться со своими нечистотами пред всесвятаго Бога. Очистись и воротись к Отцу Небесному: худо тебе на стране далекой у жестокого хозяина твоей позорной страсти. Поди ко Мне, говорит тебе Отец Небесный и Сын Его возлюбленный: у Меня хорошо. «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:28, 30). Верно тебе твоя страсть не дает ничего в пищу, кроме «рожец, яже ядят свиния»; твое удовольствие болезненное, мнимое, поди ко Мне: у Меня всего довольно, у Меня и «наемником избывают хлебы» (Лк.15:17). А вот и жалкая жертва ненасытного чрева, человёк, от чрезмерной любви к разгорячающим питиям и вкусным яствам, употребляемым в излишестве, вечно больной и душою и телом. Поди и ты. Отец Небесный давно ищет тебя. Он не хочет, чтобы ты погиб безвозвратно, но спасся, истрезвился и стал вместо человека плотского, богопротивного, человеком духовным, богоугодным. Возненавидь служение чреву, полюби златую умеренность, будь духовен и не расточай имения Отца своего небесного, твоих сил душевных и телесных, живя распутно. Да послужит для тебя побуждением к возвращению в объятия Отца небесного Его бесконечная благость. Посмотри на себя: ты почти только ешь и пьешь, постоянно утопаешь в удовольствиях чувственности; а Отец Небесный все терпит тебя на земле Своей; все солнце Свое сияет на тебя; все не отнимает еще у тебя совершенно твоих благ. Как бесплодную смоковницу давно бы тебя надобно было срубить и бросить в огонь; между тем ты все еще стоишь. Воротись: и святая Церковь ждет тебя. Ты давно забыл ее, мать свою. А между тем она болит о тебе, как о чаде своем, заботясь о том, как бы тебя спасти непокорного. Всех Господь призывает ныне голосом Своей святой Церкви в объятия Своей отеческой любви, всех хочет спасти. Вот скоро настанут дни поста и покаяния; все поспешим очиститься от своих грехов и страстей, чтобы стать людьми новыми и духовными. Почти все мы живем блудно – в стране далекой – на земле грешной, забывая вовсе о вожделенном и истинном нашем отечестве на небе. О, вера святая! Приди на помощь нам заблудшим, скажи, что несомненно есть для нас другая жизнь по ту сторону гроба, жизнь бесконечная, блаженная или мучительная – смотря потому, кто как живет здесь; так ли, как верный сын Отца небесного – в постоянном общении с Богом, в чистоте, святости и любви, или как блудный сын вдали от Бога, в похотях и нечистоте? Скажи, что «плоть и кровь царствия Божия наследити не могут». (1Кор.15:50) «Братия, помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови, о Христе Иисусе, Господе нашем. Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его: ниже представляйте уды вашя оружия неправды греху: но представляйте себя Богови яко от мертвых живых, и уды вашя оружия правды Богови. Грех бо вами да не обладает: несте бо под законом, но под благодатию. Не весте ли, яко емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете, или греха в смерть, или послушания в правду» (Рим.6:11–14). «Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни, благообразно да ходим, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистию: но облецытеся в Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти» (Рим.13:12–14). Аминь.

«Отче, согреших на небо и пред тобою» (Лк.15:18)

Возлюбленные братия, кто из нас не работал и не работает греху каждый день волей или неволей, сознательно или несознательно, в разуме или в неразумии? Кто не прогневлял Господа, бесконечную Правду и Любовь? Кто не уязвлялся о лезвие греха и не испытывал остроты и резкости греха, тяжелого смущения совести, скорби и тесноты, этих обычных спутников греха? Все мы, от мала до велика, грешны перед Богом и по сему подлежим наказанию и отлучению от Бога, и если бы Господь, по своей бесконечной любви и милосердию к падшему человеку, не дал ему покаяния и оставления грехов ради крестной жертвы Сына Своего Единородного, – то все люди низошли бы во ад, в место вечных мучений. Но, слава всеблагому и премудрому Богу, давшему покаяние грешникам – в живот вечный. Бесчисленное множество грешников омылись слезами покаяния, оправдались и освятились пречистою кровью Агнца Божия Иисуса Христа, взявшего на Себя грехи наши и понесшего за них все наказания, нам уготованные, – и радуются теперь с Ангелами в селениях святых. Все вы, здесь предстоящие, подобные мне грешники, дорожите ли этим бесценным даром Господа, даром покаяния? Воздыхаете ли, подобно мытарю, плачете ли, подобно блуднице, омываете ли ложе свое слезами, как Давид праотец, возвращаетесь ли к Отцу Небесному с искренним, глубоким раскаянием, подобно блудному сыну, о котором вы слышали в ныне чтенном Евангелии?

Грешникам нет другого пути к жизни и к снисканию вновь благодати и милости Отца небесного, кроме пути искреннего, неложного покаяния, с плодами покаяния. И святая Церковь, носительница и истолковательница Духа Христова, Его бесконечной любви и милосердия, всех нас возбуждает к покаянию всякий день, а в нынешние дни, по случаю приближения великих дней поста и покаяния, возбуждает особенно, установив читать в нынешний воскресный день трогательную притчу Спасителя о блудном сыне и петь умилительные покаянные песнопения. Как добрые чада отзовемся все на нежный, любвеобильный голос святой матери – Церкви; проснемся от сна греховного, «яко во дни, благообразно да ходим» (Рим.13:13); оставим плоти сладострастие; попечемся о душе бессмертной; станем делать дела Божии: и тогда насладимся покоем душевным и утешениями чистой совести. О, сколь милостивого и скоропослушного имеем мы Отца, Владьку и Судию – Бога! Он тотчас спешит с богатою милостью ко всякому искренно кающемуся грешнику, избавляет его от бед, скорбей и напастей, постигающих его за грехи, дает мир и широту сердцу, обращает печаль в радость. Это испытал на себе всякий истинно-кающийся грешник; это показывает и читанное сегодня Евангелие о блудном, раскаявшемся сыне.

Лишь только твердо решился он вернуться с раскаянием в отеческий дом, и пошел, – увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею, и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и сапоги на ноги. и приведите откормленного теленка, и заколите. Станем есть и веселиться: ибо сей сын мой был мертв, и ожил, пропадал, и нашелся. И начали веселиться (Лк.15:21–24). Трогательная картина отеческой любви, с одной стороны, и искреннего покаяния – с другой. Это – притча, в которой представлены отец, человек, хотя и благой и милостивый, и – сын распутный, раскаявшийся. Но вникните в глубокий, внутренний смысл этой притчи; представьте вместо обыкновенного отца – Бога, общего Отца человеков, и Его беспредельную любовь к погибающему в грехах миру. Какую трапезу уготовил Он для грешников, которых Он усыновил Себе через веру и крещение? Не тельца заклал Он, а Своего Единородного Сына предал на заклание вольное; не плоть тельца приготовил для пиршества, а плоть и кровь Сына Своего дал и подает нам в пищу и питье, во оставление грехов и в жизнь вечную. Вот духовное, животворное, спасительное, чудесное пиршество веры и спасения! Вот отеческая безмерная любовь к нам грешным! Чувствуешь ли, грешник, эту любовь? Отвечаешь ли на любовь – любовью? Каешься ли искренно в беззакониях своих, чтобы и тебе удостоиться такого же духовного пиршества во спасение твое, и насладиться любовью Отца небесного, Сына Его Единородного и Духа Святого Утешителя. А без покаяния не будет это таинство во спасение. А что такое одежда первая, перстень на руку и сапоги на ноги? Одежда первая, в которую отец облек блудного сына своего, означает одежду правды, в которую облекает нас Иисус Христос, или это – Сам Христос, по написанному: «во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Это значит, что мы должны жить во всякой правде и истине. Что такое перстень на руку? Это обручение Духа Святого, данного в сердца верующих. «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3:16)? А храму Божию подобает святиться во все дни: будем жить свято. Сапоги на ноги – это благодать ступать прямо по пути Христовых заповедей: «стопы моя направи, – сказано, – по словеси твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие» (Пс.118:133) , ибо без благодатного обувания, мы не можем ходить прямыми путями заповедей Божиих. «Обратитеся кийждо от пути своего злаго, и от злейших умышлений ваших» (Иер.25:5; Иер.18:11), говорит слово Божие. И так в обуви духовной, в ревности духовной поспешим к Богу, отложив сон греховный, леность и нерадение. Вот скоро наступит великий пост – время говения, исповедания грехов и причащения святых, животворящих Тайн: очистим же постом, молитвою и искренним покаянием души и телеса наши и приготовим себя в храм Господу, хотящему вселиться и жить в нас. Посмотрите, как желающие встретить царя, или высокопоставленную особу, приготовляют все ко встрече его. Они ровняют и очищают все дороги, по которым он должен ехать, украшают дома разноцветными флагами, или разноцветными огнями и показывают всевозможные знаки усердия и радости, стараются все увидеть его и наглядеться на пего, а если бы кому посчастливилось принять царя в дом свой, то такой человек был бы вне себя от восторга. Если желающие встретить царя земного, подобного себе человека, так приготовляются, так встречают и принимают его, то мы с вами, готовящееся встретить небесного Царя, Творца и Бога, с каким тщанием и усердием должны приготовляться для принят Его? Ибо чем бесконечно выше Царь небесный земного, чем бесконечно праведнее Царь небесный царя земного, тем большее и тщательнейшее должно быть приготовление, и тем более отличное от приготовления к встрече земного царя. Ибо небесному Царю нужны чистые, украшенные добродетелями, души и телеса наши, а не великолепно украшенные дома, не разноцветные флаги, а разнообразие добродетелей, по способности и состоянию каждого, не ярко горящие огни, а ярко горящие верою и любовью души наши. Такую встречу и приготовим все мы Царю небесному, да сподобимся в радости принять Его в душевные дома свои, в сердца наши. Аминь.