Вход Господень в Иерусалим.

Неде­ля ва­ий (ветвей) по­свя­ще­на вос­по­ми­на­нию тор­же­ствен­но­го Вхо­да Гос­под­ня во Иеру­са­лим, ку­да Он шел для стра­да­ний и Крест­ной смер­ти. Это со­бы­тие опи­са­но все­ми еван­ге­ли­ста­ми: Мф.21,1-11; Мк.11,1-11; Лк.19,29-44; Ин.12,12-19. Этот празд­ник на­зы­ва­ет­ся Неде­лей ва­ий (вет­вей), Неде­лей цве­то­нос­ной, а в про­сто­ре­чии у рус­ских так­же Верб­ным вос­кре­се­ньем от обы­чая освя­щать в этот день паль­мо­вые вет­ви, за­ме­ня­е­мые у нас вер­ба­ми.

На­ча­ло празд­ни­ка вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти. Пер­вое ука­за­ние на празд­ник – в III ве­ке при­над­ле­жит свя­то­му Ме­фо­дию, епи­ско­пу Па­тар­ско­му († 312), оста­вив­ше­му по­уче­ние на этот день. В IV ве­ке празд­ник, как сви­де­тель­ству­ет свя­той Епи­фа­ний Кипр­ский, со­вер­шал­ся весь­ма тор­же­ствен­но. Мно­гие из свя­тых от­цов IV в. оста­ви­ли свои по­уче­ния на этот празд­ник. В VII–IX вв. свя­тые Ан­дрей Крит­ский, Кос­ма Ма­и­ум­ский, Иоанн Да­мас­кин, Фе­о­дор и Иосиф Сту­ди­ты, а так­же им­пе­ра­тор ви­зан­тий­ский Лев Фило­соф, Фе­о­фан и Ни­ки­фор Ксан­фо­пул про­сла­ви­ли празд­ник пес­но­пе­ни­я­ми, ко­то­рые и ныне по­ет Пра­во­слав­ная Цер­ковь.

Празд­ник Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим при­над­ле­жит к дву­на­де­ся­тым празд­ни­кам, но не име­ет ни пред­праздн­ства ни по­праздн­ства, так как окру­жен дня­ми по­ста Че­ты­ре­де­сят­ни­цы и Страст­ной сед­ми­цы. Од­на­ко, хо­тя он и не име­ет дней пред­праздн­ства, по­доб­но дру­гим дву­на­де­ся­тым празд­ни­кам, бо­го­слу­же­ние всей преды­ду­щей сед­ми­цы, на­чи­ная с по­не­дель­ни­ка, во мно­гих сти­хи­рах и тро­па­рях по­свя­ще­но со­бы­тию вхо­да Гос­по­да в Иеру­са­лим.

В пят­ни­цу 6-й сед­ми­цы окан­чи­ва­ет­ся св. Че­ты­ре­де­сят­ни­ца. В этот день на ве­чер­ни, со­еди­ня­е­мой с ли­тур­ги­ей Пре­ждео­свя­щен­ных Да­ров, в од­ной из сти­хир на «Гос­по­ди воз­звах» по­ет­ся: «Ду­ше­по­лез­ную со­вер­шив­ше Че­ты­ре­де­сят­ни­цу, и свя­тую сед­ми­цу стра­сти Твоя про­сим ви­де­ти, Че­ло­ве­ко­люб­че, еже про­сла­ви­ти в ней ве­ли­чия Твоя, и неиз­ре­чен­ное нас ра­ди смот­ре­ние (до­мо­стро­и­тель­ство) Твое».

Ве­че­ром в пят­ни­цу – ве­ли­кое по­ве­че­рие.

В суб­бо­ту сед­ми­цы Ва­ий Цер­ковь вос­по­ми­на­ет чу­до вос­кре­ше­ния Ла­за­ря, по­это­му суб­бо­та на­зы­ва­ет­ся Ла­зо­ре­вой. Вос­кре­ше­ние Ла­за­ря Цер­ковь про­слав­ля­ет как до­ка­за­тель­ство Бо­же­ствен­ной си­лы Иису­са Хри­ста и как удо­сто­ве­ре­ние в вос­кре­се­нии Хри­ста и в об­щем вос­кре­се­нии всех умер­ших, что и вы­ра­жа­ет­ся в тро­па­ре празд­ни­ка (глас 1-й): «Об­щее вос­кре­се­ние преж­де Тво­ея стра­сти уве­ряя, (т.е. удо­сто­ве­ряя), из мерт­вых воз­двигл еси Ла­за­ря, Хри­сте Бо­же. Тем­же и мы, яко от­ро­цы (ев­рей­ские) по­бе­ды зна­ме­ния но­ся­ще. Те­бе по­бе­ди­те­лю смер­ти во­пи­ем: осан­на в выш­них, бла­го­сло­вен гря­дый во имя Гос­подне».

Ла­за­ре­ва суб­бо­та и Верб­ное вос­кре­се­нье слу­жат пе­ре­хо­дом от Че­ты­ре­де­сят­ни­цы к Страст­ной сед­ми­це.

 

Ла­за­ре­ва Суб­бо­та. Неде­ля Ва­ий

Ма­рия Сер­ге­ев­на Кра­со­виц­кая

Страст­ная и Пас­халь­ная сед­ми­цы об­ра­зу­ют центр бо­го­слу­жеб­но­го го­да. Они яв­ля­ют­ся тем вре­ме­нем в жиз­ни Церк­ви, ко­то­рое пред­ва­ря­ет­ся дол­гой и се­рьез­ной под­го­тов­кой – Ве­ли­ким по­стом. По­след­няя, 6 сед­ми­ца Ве­ли­ко­го по­ста име­ет осо­бое на­зва­ние – «сед­ми­ца ва­ий». Все дни ее от по­не­дель­ни­ка до пят­ни­цы име­ют та­кое опре­де­ле­ние: «по­не­дель­ник ва­ий», «втор­ник ва­ий» и т.д. Эта сед­ми­ца по сво­е­му устро­е­нию, по со­дер­жа­нию бо­го­слу­же­ния ока­зы­ва­ет­ся устрем­лен­ной к Неде­ле ва­ий, или к то­му празд­ни­ку, ко­то­рый мы при­выч­но на­зы­ва­ем «Вхо­дом Гос­под­ним в Иеру­са­лим».

Бо­го­слу­же­ние этих дней от­кры­ва­ет пе­ред на­ми важ­ный прин­цип цер­ков­но­го Уста­ва. Уча­стие в цер­ков­ном бо­го­слу­же­нии не яв­ля­ет­ся про­сто вос­по­ми­на­ни­ем про­шед­ших со­бы­тий или со­зер­ца­ни­ем бо­го­слов­ских идей – все в устро­е­нии бо­го­слу­же­ния на­прав­ле­но на то, чтобы со­бы­тия, вос­по­ми­на­е­мые и празд­ну­е­мые Цер­ко­вью, бы­ли на­ми пе­ре­жи­ты по су­ще­ству, ста­ли фак­том на­шей жиз­ни, чтобы мы во­шли в ту ре­аль­ность, в ко­то­рую Цер­ковь нас стре­мит­ся вве­сти. До­сти­га­ет­ся это раз­ны­ми спо­со­ба­ми, а в сед­ми­цу ва­ий в те­че­ние 5 дней зву­чат пес­но­пе­ния, ко­то­рые за­став­ля­ют нас на­пря­жен­но ждать со­бы­тий кон­ца сед­ми­цы.

Эта сед­ми­ца долж­на при­ве­сти нас к двум осо­бен­ным празд­ни­кам – суб­бо­те Ла­за­ре­вой и Неде­ле ва­ий. В суб­бо­ту Ла­за­ре­ву празд­ну­ет­ся вос­кре­ше­ние пра­вед­но­го Ла­за­ря. Мы пом­ним, что Гос­подь вос­кре­сил че­ты­рех­днев­но­го мерт­ве­ца (Ин.11,1-45). Он знал, что Ла­зарь бо­лел и умер, и, тем не ме­нее, слов­но на­роч­но мед­лил и не при­хо­дил в Вифа­нию, хо­тя дом пра­вед­ных Мар­фы и Ма­рии и их бра­та Ла­за­ря был тем до­мом, ко­то­рый, по-ви­ди­мо­му, Гос­подь ча­сто по­се­щал. И вот, зная о бо­лез­ни Ла­за­ря, его смер­ти и по­гре­бе­нии, Гос­подь при­шел, ко­гда тот уже 4 дня ле­жал во гро­бе. Все это пе­ре­жи­ва­ет­ся и яв­ля­ет­ся в бо­го­слу­же­нии. Упо­ми­на­ния об этом есть в бо­го­слу­жеб­ных текстах уже с пер­вых дней сед­ми­цы: «Вче­ра и днесь бо­лезнь Ла­за­ре­ва, сию бо Хри­сту яв­ля­ют срод­ни­цы…» – вче­ра и се­го­дня уже бо­ле­ет Ла­зарь, и Хри­стос об этом зна­ет, по­то­му что ему со­об­щи­ли род­ствен­ни­ки. Та­ким об­ра­зом, нас не про­сто ин­фор­ми­ру­ют, а во­вле­ка­ют в ход со­бы­тий. В сре­ду мы слы­шим: «Днесь изд­ше Ла­зарь», – се­го­дня умер Ла­зарь. И на­ко­нец: «Днесь Ла­зарь уме­рый по­гре­ба­ет­ся…» – вот уже по­ла­га­ет­ся во гроб. Та­ким об­ра­зом, про­сле­жи­ва­ют­ся все эта­пы, пред­ше­ству­ю­щее это­му ве­ли­ко­му чу­ду. А мы вме­сте с сест­ра­ми Ла­за­ря на­хо­дим­ся в ожи­да­нии Гос­по­да и недо­уме­ва­ем, по­че­му же Он не при­хо­дит. Эта сед­ми­ца ста­но­вит­ся пу­тем, ве­ду­щим к дню вос­кре­ше­ния Ла­за­ря.

Страст­ную сед­ми­цу и пред­ше­ству­ю­щие ей празд­ни­ки – Неде­лю ва­ий и суб­бо­ту Ла­за­ре­ву – нуж­но от­ли­чать от Ве­ли­ко­го по­ста. Свя­тая Че­ты­ре­де­сят­ни­ца – это вре­мя под­го­тов­ки, а Страст­ная – это уже не пост, а цель по­ста, то, к че­му мы го­то­ви­лись, и в чем мы долж­ны, под­го­то­вив­шись и по­тру­див­шись в ме­ру сво­их сил, участ­во­вать. В пя­ток ва­ий несколь­ко раз по­ет­ся та­кой текст: «Ду­ше­по­лез­ную со­вер­шив­ше че­ты­ре­де­сят­ни­цу…» т.е. уже окон­чив вре­мя св. Че­ты­ре­де­сят­ни­цы, ко­то­рая долж­на бы­ла при­не­сти поль­зу ду­ше, «… и Свя­тую сед­ми­цу стра­сти Тво­ея про­сим ви­де­ти, Че­ло­ве­ко­люб­че». В пят­ни­цу на сед­ми­це ва­ий св. Че­ты­ре­де­сят­ни­ца кон­ча­ет­ся; мы уже сто­им в пред­две­рии Страст­ной сед­ми­цы.

В Ве­ли­ком По­сту 6 сед­миц, но суб­бо­ты и вос­кре­се­нья не яв­ля­ют­ся пост­ны­ми дня­ми – не в том смыс­ле, что от­ме­ня­ет­ся те­лес­ное воз­дер­жа­ние, а в том, что устро­е­ние бо­го­слу­же­ния со­всем дру­гое: в суб­бо­ту и вос­кре­се­нье со­вер­ша­ет­ся пол­ная ли­тур­гия, со­вер­ша­ет­ся Та­ин­ство Ев­ха­ри­стии. Что ка­са­ет­ся еды, то в суб­бо­ту и вос­кре­се­нье все­гда ослаб­ле­ние по­ста на елей, и та­ким об­ра­зом суб­бо­та и вос­кре­се­нье не вхо­дят в чис­ло дней св. Че­ты­ре­де­сят­ни­цы. Итак, 6 сед­миц и в каж­дой по 5 дней, все­го по­лу­ча­ет­ся 30 пост­ных дней, а ведь мы го­во­рим о св. Че­ты­ре­де­сят­ни­це. Здесь на­до ска­зать, что идея пред­пас­халь­но­го по­ста су­ще­ству­ет с древ­ней­ших вре­мен и яв­ля­ет­ся апо­столь­ским уста­нов­ле­ни­ем, од­на­ко ис­чис­ле­ние дней св. Че­ты­ре­де­сят­ни­цы пре­тер­пе­ло очень зна­чи­тель­ные из­ме­не­ния. Так, на Пра­во­слав­ном Во­сто­ке до IX ве­ка не бы­ло един­ства в опре­де­ле­нии пе­ри­о­да св. Че­ты­ре­де­сят­ни­цы. По­нят­но, по­че­му Че­ты­ре­де­сят­ни­ца но­сит та­кое на­зва­ние – ведь свв. От­цы по­ста­но­ви­ли упо­до­бить свой пост по­сту Гос­по­да, Ко­то­рый 40 дней пре­бы­вал в пу­стыне, но вот устро­е­ние это­го по­ста ока­за­лось до­воль­но труд­ным. Пред­пас­халь­ный пе­ри­од мог со­сто­ять как из 7, так и из 8 сед­миц: от на­ча­ла По­ста до дня Пас­хи мог­ло быть как семь, так и во­семь недель. На­ша сыр­ная сед­ми­ца (как мы зна­ем, за­го­ве­нье на мя­со про­ис­хо­дит уже за неде­лю до по­ста) от­ме­че­на мно­ги­ми чер­та­ми ве­ли­ко­пост­но­го бо­го­слу­же­ния и яв­ля­ет­ся по­лу­пост­ной сед­ми­цей. Это и есть оста­ток то­го вось­ми­не­дель­но­го пред­пас­халь­но­го по­ста, ко­то­рый су­ще­ство­вал на Во­сто­ке. Про­дол­жи­тель­ность его ва­рьи­ро­ва­лась по­то­му, что по­сто­ян­но стре­ми­лись при­ве­сти чис­ло дней по­ста к 40 дням. Но осу­ще­ствить это в пол­ной ме­ре так и не уда­лось: несмот­ря на все по­пыт­ки при­ве­сти чис­ло пост­ных дней к 40, это уда­ет­ся лишь це­ной неко­то­рых на­тя­жек и вы­гля­дит несколь­ко на­ду­ман­но.

Суб­бо­та Ла­за­ре­ва по сво­е­му бо­го­слу­жеб­но­му устро­е­нию яв­ля­ет­ся со­вер­шен­но осо­бен­ным, ни на что не по­хо­жим днем. На­ка­нуне в пят­ни­цу, как и во все пят­ни­цы Ве­ли­ко­го по­ста, со­вер­ша­ет­ся ли­тур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Да­ров. По­сколь­ку эта ли­тур­гия все­гда слу­жит­ся на ве­черне, на­чи­на­ет­ся ве­чер­ней, суб­бо­та Ла­за­ре­ва на­чи­на­ет­ся уже в пя­ток ве­че­ра. На при­хо­дах Пре­ждео­свя­щен­ную слу­жат в пят­ни­цу с утра, и это уже яв­ля­ет­ся на­ча­лом бо­го­слу­жеб­но­го дня Ла­за­ре­вой суб­бо­ты. С это­го дня от­ла­га­ет­ся бо­го­слу­же­ние по Ми­нее до по­не­дель­ни­ка Фо­ми­ной сед­ми­цы. Лег­ко по­нять, что это не яв­ля­ет­ся ка­ким-то фор­маль­ным уста­нов­ле­ни­ем, а в этом за­клю­че­но ука­за­ние на то, что ни­ка­кое про­слав­ле­ние свя­тых сей­час уже неумест­но – на­сту­пил та­кой пе­ри­од, ко­гда все со­сре­до­то­че­но на од­ном, по­это­му все бо­го­слу­же­ние в этот пе­ри­од осу­ществ­ля­ет­ся толь­ко по Три­о­ди. Ис­клю­че­ние со­став­ля­ет празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, ко­то­рый обя­за­тель­но празд­ну­ет­ся, на ка­кой бы день Страст­ной или Свет­лой сед­ми­цы он ни при­шел­ся в этом го­ду.

Суб­бо­та Ла­за­ре­ва и сле­ду­ю­щая за ней Неде­ля ва­ий до неко­то­рой сте­пе­ни яв­ля­ют­ся еди­ным празд­ни­ком: они име­ют об­щий тро­парь, по­свя­щен­ный со­бы­ти­ям этих двух дней. Кро­ме то­го, неко­то­рые ча­сти вос­крес­но­го бо­го­слу­же­ния, ко­то­рое невоз­мож­но со­вер­шать в Неде­лю ва­ий, т.к. это Гос­под­ский дву­на­де­ся­тый празд­ник, пе­ре­не­се­ны на суб­бо­ту.

Итак, утре­ня, со­вер­ша­е­мая в суб­бо­ту Ла­за­ре­ву, со­дер­жит несколь­ко вос­крес­ных тек­стов – тех, ко­то­рые при обыч­ном по­ряд­ке бо­го­слу­же­ния по­ют­ся толь­ко в вос­крес­ный день и яв­ля­ют­ся непре­мен­ной ча­стью вос­крес­но­го все­нощ­но­го бде­ния. Так, по­сле 17 ка­физ­мы по­ют­ся зна­ко­мые вос­крес­ные тро­па­ри по Непо­роч­нех Ан­гель­ский со­бор уди­ви­ся. Но что еще бо­лее уди­ви­тель­но – в Ла­за­ре­ву суб­бо­ту по­ет­ся Вос­кре­се­ние Хри­сто­во ви­дев­ше – тот текст, ко­то­рый мы по­ем толь­ко по вос­крес­ным дням и в пе­ри­од празд­но­ва­ния Пас­хи. Суб­бо­та Ла­за­ре­ва – это день, ко­гда мы уве­ря­ем­ся во все­об­щем вос­кре­се­нии «преж­де стра­стей» Хри­сто­вых, и еще преж­де Его вос­ста­ния ви­дим Вос­кре­се­ние Хри­сто­во в вос­кре­ше­нии Ла­за­ря. По­сле пе­ния ка­но­на воз­гла­ша­ют­ся сти­хи «Свят Гос­подь Бог наш» – это текст вос­крес­ной служ­бы. Хва­лит­ные сти­хи­ры по­ют­ся на 8, как в неде­лю, а их Бо­го­ро­ди­чен «Пре­бла­го­сло­вен­на еси, Бо­го­ро­ди­це Де­во…» взят из вос­крес­ной служ­бы. За пред­пи­са­ни­я­ми Уста­ва сто­ит стрем­ле­ние явить нам со­дер­жа­ние со­бы­тия и его ис­тин­ный смысл. Служ­ба яв­ля­ет­ся по су­ти вос­крес­ной, и Ла­за­ре­ва суб­бо­та пред­вос­хи­ща­ет ра­дость Пас­хи. Бо­го­слу­жеб­ные тек­сты недву­смыс­лен­но сви­де­тель­ству­ют о вос­крес­ном ха­рак­те­ре бо­го­слу­же­ния это­го дня.

В ек­са­по­сти­ла­рии это­го дня, чи­та­е­мом на Сла­ву, и ныне зву­чат сло­ва ап. Пав­ла (1Кор.15,55), ко­то­рые мы ско­ро услы­шим в ли­ку­ю­щем Пас­халь­ном сло­ве Иоан­на Зла­то­уста: «Ла­за­рем тя Хри­стос уже раз­ру­ша­ет, смер­те, и где твоя, аде, по­бе­да? Вифа­нии плач ныне на те­бе про­став­ля­ет­ся; вси вет­ви по­бе­ды То­му при­не­сем». Этот текст яв­ля­ет нам един­ство Ла­за­ре­вой суб­бо­ты и Пас­хи, Ла­за­ре­вой суб­бо­ты и Неде­ли ва­ий.

На­по­ми­ная нам внеш­нюю кан­ву со­бы­тий, бо­го­слу­жеб­ные тек­сты вскры­ва­ют их глу­бин­ный бо­го­слов­ский смысл. Неко­то­рые оста­нав­ли­ва­ют­ся на сви­де­тель­стве о двух при­ро­дах Хри­ста – че­ло­ве­че­ской и Бо­же­ствен­ной. Так, си­нак­сарь пред­ва­ря­ет­ся та­ки­ми сти­ха­ми: «Ры­да­е­ши, Иису­се, сие смерт­на­го су­ще­ства; ожив­ля­е­ши дру­га Тво­е­го, сие бо­же­ствен­ныя кре­по­сти». То, что Ты, Гос­по­ди, опла­ки­ва­ешь Ла­за­ря, про­яв­ле­ние «смерт­но­го су­ще­ства», вос­кре­ше­ние дру­га – сви­де­тель­ство Бо­же­ствен­ной си­лы.

В день Ла­за­ре­вой суб­бо­ты со­вер­ша­ет­ся ли­тур­гия Иоан­на Зла­то­уста сво­им обыч­ным по­ряд­ком, но по­ет­ся не Три­свя­тое, а Ели­цы во Хри­ста кре­сти­сте­ся. По воз­гла­се Из­ряд­но о Пре­свя­тей… по­ет­ся за­до­стой­ник, хо­тя Ти­пи­кон о нем умал­чи­ва­ет.

Неде­ля Ва­ий, неде­ля цве­то­нос­ная, празд­ник Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим, а на Ру­си еще и Верб­ное вос­кре­се­нье – так на­зы­ва­ет­ся сле­ду­ю­щий день. В этот день не по­ем вос­крес­ных пес­но­пе­ний, не празд­ну­ем Вос­кре­се­ние Хри­сто­во, и на­до ска­зать, что та­кое по­стро­е­ние бо­го­слу­же­ния под­чи­ня­ет­ся об­щим пра­ви­лам: ес­ли дву­на­де­ся­тый Гос­под­ский празд­ник по­па­да­ет на вос­кре­се­нье, «вос­кре­се­но ни­что­же по­ем», т.е. вос­кре­се­нье не празд­ну­ет­ся, а толь­ко Гос­под­ский празд­ник. В ка­ком-то смыс­ле мож­но ска­зать, что вос­кре­се­нье пе­ре­не­се­но на суб­бо­ту Ла­за­ре­ву. Тро­парь празд­ни­ка об­щий с Ла­за­ре­вой суб­бо­той, од­на­ко, есть и вто­рой тро­парь Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим; это един­ствен­ный Гос­под­ский празд­ник, име­ю­щий два тро­па­ря. Этот вто­рой тро­парь по­ка­зы­ва­ет нам осо­бен­ную чер­ту это­го со­бы­тия, зву­чит он так:

«Спо­греб­ше­ся Те­бе кре­ще­ни­ем, Хри­сте Бо­же наш, без­смерт­ныя жиз­ни спо­до­би­хом­ся Вос­кре­се­ни­ем Тво­им, и вос­пе­ва­ю­ще зо­вем: осан­на в выш­них, бла­го­сло­вен гря­дый во Имя Гос­подне».

Здесь го­во­рит­ся от ли­ца всех, кто со­брал­ся в хра­ме: «Спо­греб­ше­ся Те­бе кре­ще­ни­ем, Хри­сте Бо­же наш», – вот мы кре­сти­лись и кре­ще­ни­ем сво­им мы Те­бе спо­греб­лись, мы умер­ли вме­сте с То­бой, Гос­по­ди, и бес­смерт­ной жиз­ни «спо­до­би­хом­ся Вос­кре­се­ни­ем Тво­им». Очень ин­те­рес­но, что здесь го­во­рит­ся не о празд­ну­е­мом со­бы­тии, а о та­ин­ствен­ном смыс­ле хри­сти­ан­ской жиз­ни. С этой же те­мой в Неде­лю ва­ий свя­за­на од­на сти­хи­ра; она по­вто­ря­ет­ся за служ­бу 7 раз, с уди­ви­тель­ным по­сто­ян­ством:

«Днесь бла­го­дать Свя­та­го Ду­ха нас собра, и вси, взем­ше Крест Твой, гла­го­лем: бла­го­сло­вен Гря­дый во Имя Гос­подне, осан­на в выш­них».

По­вто­ря­ет­ся этот текст, ко­неч­но, не по­то­му, что на про­тя­же­нии столь­ких ве­ков не на­шлось че­ло­ве­ка, ко­то­рый бы со­чи­нил еще шесть сти­хир, чтобы вос­пол­нить бо­го­слу­же­ние, а по­то­му что текст этой сти­хи­ры очень ва­жен. Зна­е­те, как ро­ди­те­ли вос­пи­ты­ва­ют ре­бен­ка: я же те­бе го­во­рил, и вче­ра го­во­рил, и се­го­дня опять го­во­рю; по­вто­ря­ет­ся то, что важ­но. На Гос­по­ди, воз­звах эта сти­хи­ра зву­чит под­ряд два ра­за, в этом же цик­ле она зву­чит на Сла­ву и на И ныне, на сти­ховне она по­ет­ся два ра­за и на утре­ни по 50 псал­ме. На­вер­но, имен­но на этот текст и сле­ду­ет об­ра­тить осо­бое вни­ма­ние. Здесь го­во­рит­ся о том, что Гос­подь со­брал нас в Церк­ви и объ­еди­нил бла­го­да­тью Свя­то­го Ду­ха. А даль­ше та­ин­ствен­ные сло­ва: «И вси, взем­ше Крест Твой, гла­го­лем». Обыч­но ведь го­во­рят о несе­нии сво­е­го Кре­ста, а как нам взять Крест Хри­стов? Долж­но быть, здесь го­во­рит­ся о го­ря­чем сер­деч­ном стрем­ле­нии все раз­де­лить с Гос­по­дом. Здесь го­во­рит­ся, что мы встре­ча­ем Его всем су­ще­ством: Гос­подь гря­дет на воль­ную страсть, и мы идем вме­сте с Ним, Этот текст очень лич­ный, он от­но­сит­ся лич­но к каж­до­му и в то же вре­мя объ­еди­ня­ет всех, ко­го «бла­го­дать Свя­та­го Ду­ха собра».

Служ­ба Неде­ли ва­ий – бден­ная, на ве­ли­кой ве­черне па­ри­мии и ли­тия, на утре­ни – по­ли­е­лей и празд­нич­ное окон­ча­ние, это по­ря­док обыч­но­го бде­ния. Неде­ля ва­ий при­ме­ча­тель­на так­же тем, что в этот день мы несем в храм рас­пус­ка­ю­щи­е­ся вет­ки вер­бы. В Ти­пи­коне не упо­ми­на­ют­ся ни ел­ки на Рож­де­ство, ни бе­рез­ки на Тро­и­цу, а вот в Неде­лю ва­ий по­ла­га­ет­ся освя­ще­ние ва­ий, и в очень важ­ном ме­сте служ­бы – по­сле Еван­ге­лия, по 50 псал­ме. Во вре­мя чте­ния 50 псал­ма со­вер­ша­ет­ся каж­де­ние огром­но­го пуч­ка ве­ток, ко­то­рые за­тем долж­ны раз­да­вать­ся бра­тии, но пе­ред этим про­из­но­сит­ся спе­ци­аль­ная мо­лит­ва на освя­ще­ние ва­ий и они окроп­ля­ют­ся свя­той во­дой (в Ти­пи­коне об окроп­ле­нии не го­во­рит­ся). И ко­гда бра­тия под­хо­дит це­ло­вать Еван­ге­лие, игу­мен каж­до­му да­ет эти вет­ки. Ко­неч­но, это долж­ны быть вет­ки фини­ко­вой паль­мы, но у нас паль­мы не рас­тут. В это вре­мя на Ру­си обыч­но толь­ко-толь­ко за­цве­та­ет вер­ба, по­это­му у нас это вос­кре­се­нье и по­лу­чи­лось Верб­ным. До­стой­но вни­ма­ния, что освя­ще­ние этих ве­то­чек со­вер­ша­ет­ся не пе­ред служ­бой и не по­сле служ­бы (где-то там, на за­двор­ках, ко­гда все уже рас­хо­дят­ся), оно со­вер­ша­ет­ся в са­мом цен­тре служ­бы, в са­мом ее серд­це. И игу­мен раз­да­ет бра­тии эти ве­точ­ки, чтобы сей­час, во вре­мя чте­ния ка­но­на каж­дый ося­зал их так, как ося­зал их на­род, от­ро­ки, встре­чав­шие Хри­ста. Этот мо­мент сви­де­тель­ству­ет от­нюдь не о «те­ат­раль­ной пыш­но­сти» бо­го­слу­же­ния, а о том, что празд­ник дол­жен вой­ти во все на­ше су­ще­ство – через зре­ние, слух, обо­ня­ние (ко­гда мы чув­ству­ем бла­го­уха­ние ка­диль­но­го ды­ма) и да­же ося­за­ние. Все на­ши те­лес­ные чув­ства, от­кры­тые для вос­при­я­тия этой выс­шей, ду­хов­ной ре­аль­но­сти, по­мо­га­ют нам при­бли­зить­ся к ней.

По де­вя­той пес­ни ка­но­на нет све­тиль­на. «Све­тиль­на не гла­го­лем, но абие: Свят Гос­подь Бог наш», – го­во­рит­ся в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах.

Бо­же­ствен­ная ли­тур­гия в этот день со­вер­ша­ет­ся по чи­ну Иоан­на Зла­то­уста, на ней по­ют­ся празд­нич­ные ан­ти­фо­ны и воз­гла­ша­ет­ся вход­ный стих. Осо­бен­ность ее так­же в том, что по­ет­ся за­до­стой­ник, про­из­но­сит­ся празд­нич­ный от­пус