• Рубрик нет
  • февраль 2020г.

     15 февраля . Сретение Господне на приходе.

    Подробнее...

    Попразднство Воздвижения Креста.

    «Кре­сту Тво­е­му по­кла­ня­ем­ся, Вла­ды­ко, и свя­тое вос­кре­се­ние Твое сла­вим...»

    https://t-hram.ru/czerkovnye-prazdniki/poprazdnstvo-vozdvizheniya-kresta/..Кто соблюдает заповеди, тот любит себя, а кто пренебрегает ими,

    тот вредит своей душе...

    прп. Ефрем Сирин

    На од­ной древ­ней над­пи­си в честь ке­са­ря Ав­гу­ста мож­но про­честь сле­ду­ю­щие сло­ва: «Су­ша и мо­ре на­сла­жда­ют­ся по­ко­ем, го­ро­да про­цве­та­ют в со­гла­сии и ми­ре». В этих сло­вах есть зна­чи­тель­ная до­ля прав­ды. С внеш­ней сто­ро­ны прав­ле­ние Ав­гу­ста бы­ло вре­ме­нем бла­го­со­сто­я­ния и ми­ра. Од­на­ко мир этот, куп­лен­ный до­ро­гой це­ной, был толь­ко ви­ди­мо­стью. Он явил­ся ре­зуль­та­том по­ра­бо­ще­ния мно­же­ства на­ро­дов Ев­ро­пы, Азии и Аф­ри­ки. Им­пе­ри­а­лизм «Веч­но­го го­ро­да» про­стёр свой меч над За­па­дом и Во­сто­ком древ­не­го ми­ра. Прав­да, Рим нёс по­ко­рен­ным «вар­ва­рам» свою «ци­ви­ли­за­цию», но вме­сте с ней при­хо­ди­ло и раб­ство. Мил­ли­о­ны бес­прав­ных че­ло­ве­че­ских су­ществ – гре­ков, фри­гий­цев, гер­ман­цев, гал­лов, ев­ре­ев и негров – ра­бо­та­ли под уда­ра­ми рим­ских би­чей на ка­ме­но­лом­нях, воз­во­ди­ли ак­ве­ду­ки, об­ра­ба­ты­ва­ли по­ля, раз­вле­ка­ли пуб­ли­ку в ам­фи­те­ат­ре.

    Ес­ли на сво­бод­ных вар­ва­ров рим­ляне смот­ре­ли, как на лю­дей низ­шей по­ро­ды, то ра­бов они и во­все не счи­та­ли людь­ми. Их на­зы­ва­ли го­во­ря­щи­ми ору­ди­я­ми, и они но­си­ли ошей­ни­ки по­доб­но со­ба­кам.

    Ко­гда вос­ста­ва­ли по­ко­рен­ные на­ро­ды, месть рим­ских ле­ги­о­нов бы­ла страш­ной; но осо­бен­но же­сто­ко рас­прав­ля­лись рим­ляне с ра­ба­ми, ко­гда те под­ни­ма­лись на нерав­ную борь­бу. За 70 лет до Рож­де­ства Хри­сто­ва при по­дав­ле­нии вос­ста­ния Спар­та­ка шесть ты­сяч ра­бов бы­ли рас­пя­ты на кре­стах вдоль до­ро­ги от Ри­ма до Ка­пуи.

    Без­жиз­нен­но по­вис­шее те­ло, окро­вав­лен­ные бру­сья... Крест... Зло­ве­ще зву­ча­ло это сло­во в те вре­ме­на. Рас­пя­тие – по­зор­ная и му­чи­тель­ная казнь, ко­то­рая пред­став­ля­ла со­бой дли­тель­ную пыт­ку, неиз­беж­но окан­чи­вав­шу­ю­ся смер­тью. Рас­пя­тый ис­пы­ты­ва­ет страш­ную жаж­ду от по­те­ри кро­ви, ра­ны его вос­па­ля­ют­ся, кро­во­об­ра­ще­ние на­ру­ша­ет­ся из-за неесте­ствен­но­го по­ло­же­ния те­ла. Са­мих рим­лян эта бес­че­ло­веч­ная казнь при­во­ди­ла в со­дро­га­ние. За­кон за­пре­щал при­ме­нять ее к ли­цам, име­ю­щим рим­ское граж­дан­ство. Ее остав­ля­ли для ра­бов и по­ко­рен­ных на­ро­дов. Крест был, та­ким об­ра­зом, сим­во­лом раб­ства, на­си­лия и уни­же­ния.

    Ес­ли бы в те дни вос­стал про­рок, ко­то­рый пред­ска­зал бы, что неда­ле­ко вре­мя, ко­гда крест станет зна­ме­нем спа­се­ния и Бо­же­ствен­ной люб­ви, его со­чли бы безум­цем.

    В во­сем­на­дца­тый год прав­ле­ния ке­са­ря Ти­бе­рия у до­ро­ги близ Иеру­са­ли­ма рим­ские сол­да­ты в ко­то­рый раз при­гвож­да­ли ко кре­сту ру­ки и но­ги осуж­ден­ных. Их бы­ло трое. Над сред­ним кре­стом при­би­ли над­пись «Царь Иудей­ский». Но и рим­ские па­ла­чи и фа­ри­сеи, пре­дав­шие на казнь это­го Ца­ря, не по­ни­ма­ли, что со­вер­ша­ет­ся на Гол­го­фе, Ко­го прон­зи­ли они, над Кем сме­я­лись, стоя у под­но­жия кре­ста.

    Дро­жа­ла зем­ля. Солн­це скры­ло свой лик, чтобы не све­тить на Безу­мие сы­нов че­ло­ве­че­ских. А они сме­я­лись. Сме­я­лись сол­да­ты, сме­я­лись свя­щен­ни­ки, сме­я­лись слу­чай­ные про­хо­жие на до­ро­ге. Да­же раз­бой­ни­ки, по­ве­шен­ные ря­дом с Сы­ном Бо­жи­им, из­де­ва­лись над Ним...

    Три го­да Он хо­дил сре­ди этих лю­дей, три го­да об­лег­чал че­ло­ве­че­ские стра­да­ния, учил Ис­тине, воз­ве­щал Еван­ге­лие Цар­ства Бо­жия. Но они не хо­те­ли это­го Цар­ства. И рим­ляне и иудеи ве­ри­ли в цар­ство ми­ра се­го, а Его Цар­ство схо­ди­ло с Неба. И вот те­перь Он бес­си­лен и опо­зо­рен. Он боль­ше не бу­дет тре­во­жить их. Они до­воль­ны. «Сой­ди с кре­ста!» — кри­чат они.

    Вдруг один из пре­ступ­ни­ков стал оста­нав­ли­вать сво­е­го то­ва­ри­ща, ко­то­рый по­вто­рял на­смеш­ки тол­пы. Мо­жет быть, его по­ра­зи­ло ве­ли­чие Спа­си­те­ля в мо­мент каз­ни, мо­жет быть, он слы­шал ко­гда-ни­будь Его про­по­ведь; толь­ко он об­ра­тил­ся к Рас­пя­то­му со сло­ва­ми: «Вспом­ни ме­ня, Гос­по­ди, ко­гда при­дёшь в Твоё Цар­ство». За­пек­ши­е­ся уста Иису­са разо­мкну­лись, и Он, всё это вре­мя мол­чав­ший, про­из­нёс: «Ис­тин­но го­во­рю те­бе, ныне же бу­дешь со Мною в раю».

    По­ис­ти­не ве­ли­кие и зна­ме­на­тель­ные сло­ва! Да­же здесь, на кре­сте, оста­вал­ся Он Ца­рём!

    Ми­но­вал пол­день. Страш­ные ми­ну­ты все бли­же... Как мо­лил Он От­ца, чтобы ми­но­ва­ла Его эта ча­ша! И всё же Он доб­ро­воль­но при­нял ее. Не физи­че­ские стра­да­ния за­став­ля­ли Его скор­беть смер­тель­но в Геф­си­ман­ском са­ду, – мо­гу­чий дух по­беж­да­ет страх смер­ти. Но Он при­ни­мал на Се­бя на­ши немо­щи и бо­лез­ни, наш грех. Вся боль и про­кля­тие ве­ков, вся глу­би­на па­де­ния че­ло­ве­че­ско­го, весь ужас бо­го­остав­лен­но­сти лег­ли на Него.

    Геф­си­ма­ния бы­ла пред­две­ри­ем. Ча­ша толь­ко пред­но­си­лась Ему. Он скор­бел и тос­ко­вал до кро­ва­во­го по­та. «Да ми­ну­ет Ме­ня эта ча­ша...» Что ис­пы­тал Гос­подь в те ноч­ные ча­сы? Быть мо­жет, Он ви­дел из­ме­ну, небла­го­дар­ность и пре­ступ­ле­ния столь мно­гих Сво­их по­сле­до­ва­те­лей: их нетер­пи­мость, фа­ри­сей­ство, же­сто­ко­сер­дие? Быть мо­жет, пе­ред Ним про­но­си­лись кар­ти­ны бу­ду­ще­го: вой­ны, рас­ко­лы, го­не­ния и на­си­лия?..

    И вот Он на кре­сте. Тьма оку­та­ла зем­лю. Он Один, по­ки­ну­тый людь­ми, и Он боль­ше не ви­дит Сво­е­го От­ца. Нет че­ло­ве­че­ских слов для то­го, чтобы пе­ре­дать смер­тель­ный ужас этих ми­нут. Нуж­но пасть на ко­ле­ни и при­слу­шать­ся к го­ло­су, до­но­ся­ще­му­ся из мра­ка: «Бо­же Мой, Бо­же Мой! Для че­го Ты Ме­ня оста­вил?». Эти сло­ва, вы­рвав­ши­е­ся из уст Бо­же­ствен­но­го Стра­даль­ца, пе­ре­да­ют всю глу­би­ну Его ду­шев­ных мук. Сын остав­лен От­цом... «Нас ра­ди че­ло­век и на­ше­го ра­ди спа­се­ния...»

    Рим­ский ис­то­рик той эпо­хи с пре­зри­тель­ной ла­ко­нич­но­стью пи­сал о Гол­гоф­ских со­бы­ти­ях: «Хри­стос был каз­нён в прав­ле­ние Ти­бе­рия про­ку­ра­то­ром Пон­ти­ем Пи­ла­том; но по­дав­лен­ное на вре­мя па­губ­ное суе­ве­рие вы­рва­лось сно­ва на­ру­жу и рас­про­стра­ни­лось не толь­ко по Иудее, где это зло по­лу­чи­ло на­ча­ло, но и по Ри­му».

    С непо­сти­жи­мой для языч­ни­ков быст­ро­той нес­лась по ми­ру весть о «безу­мии кре­ста». Иудеи тре­бо­ва­ли зна­ме­ний, эл­ли­ны ис­ка­ли фило­соф­ских до­ка­за­тельств, но в от­вет они слы­ша­ли: «Мы про­по­ве­ду­ем Хри­ста Рас­пя­то­го...».

    Да, рас­пя­тие, крест ста­но­вят­ся сим­во­лом спа­се­ния. Ору­дие от­вра­ти­тель­ной каз­ни воз­ве­ща­ет все­му ми­ру лю­бовь Бо­га к лю­дям и про­ще­ние гре­хов. Ра­на­ми Сы­на Бо­жия мы ис­це­ли­лись. Бес­ко­неч­но воз­лю­бив наш греш­ный мир, Он про­шёл через гор­ни­ло нече­ло­ве­че­ских стра­да­ний для его ис­куп­ле­ния,

    В хри­сти­ан­ском ис­кус­стве есть мно­го изо­бра­же­ний кре­ста и рас­пя­тия, но, по­жа­луй, са­мое пре­крас­ное – это то, ко­то­рое вы­ра­бо­та­лось в пра­во­слав­ной во­сточ­ной ико­но­гра­фии. Здесь мы ви­дим Гос­по­да уже по­чив­шим: го­ло­ва скло­ни­лась, гла­за за­кры­ты. Но са­мое за­ме­ча­тель­ное – это ру­ки. Они не без­жиз­нен­ны, они рас­кры­ва­ют объ­я­тия все­му ми­ру. Во всем по­кой, тор­же­ство, про­ще­ние. По­бе­да над смер­тью уже пред­чув­ству­ет­ся. Он по­бе­ди­тель.

    «Кре­сту Тво­е­му по­кла­ня­ем­ся, Вла­ды­ко, и свя­тое вос­кре­се­ние Твое сла­вим...»

    («Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии». 1960. № 9)

    Подробнее...

    Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

    подробнее >>>

    подробнее>>>

     

    Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.Рождество Богородицы

    21 сентября; 1 день предпразднства (с 20 сент.) и 4 дня попразднства (по 25 сент.)

    Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляем с Праздником!    

    Это первый в чреде двунадесятых неподвижных праздников в годовом богослужебном круге; празднуется 21 сентября. Праздник установлен в IV веке. Он посвящен «началу нашего спасения», Рождеству Девы Марии. Обстоятельства этого события описаны не в Новом Завете, а в апокрифе II века – «Евангелии Иакова». Оно повествует о скорби благочестивой иудейской четы – Иоакима и Анны, которым Господь не дал потомства. Однажды, когда Иоаким пришел в храм, один книжник сказал ему: «Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле» (в народе бесплодие считалось знаком гнева Божия). Убитый стыдом и печалью, Иоаким не пошел домой, а скрылся в горах, где пастухи сторожили его стадо. Анна осталась в одиночестве. Она ходила по саду и плакала, как вдруг заметила гнездо воробья на ветке лавра. «Увы! – воскликнула Анна. – Чему могу уподобить себя? Кто дал мне жизнь, что так проклята я перед сынами израильскими? Они смеются надо мной, и оскорбляют меня, и изгнали из Храма Господня! Увы! Чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты перед Тобою, Господи. Не могу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться с морем, ибо оно полно рыбами, ни с землею, ибо она дает плоды во времена свои и благословляет Господа».

    Тропарь Рождества Пресвятой Богородицы, глас 4

    Рождество́ Твое́, Богоро́дице Де́во,/ ра́дость возвести́ всей вселе́нней:/ из Тебе́ бо возсия́ Со́лнце пра́вды Христо́с Бог наш,/ и, разруши́в кля́тву, даде́ благослове́ние,// и, упраздни́в сме́рть, дарова́ нам живо́т ве́чный.

    Перевод: Рождество Твое, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш; и, отменив проклятие, Он дал благословение и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную.

    Кондак Рождества Пресвятой Богородицы, глас 4

    Иоаки́м и А́нна поноше́ния безча́дства,/ и Ада́м и Е́ва от тли сме́ртныя свободи́стася, Пречи́стая,/ во святе́м рождестве́ Твое́м./ То пра́зднуют и лю́дие Твои́,/ вины́ прегреше́ний изба́вльшеся,/ внегда́ зва́ти Ти:// непло́ды ражда́ет Богоро́дицу и пита́тельницу Жи́зни на́шея.

    Перевод: Иоаким и Анна от поношения за бездетность и Адам и Ева от тления смертного освободились святым Твоим рождеством, Пречистая. Его празднуют и люди Твои, от осуждения за грехи избавленные, восклицая Тебе: «Неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашей!»

    Богословское содержание

    Господь, возжелав родиться, как Человек, ради нашего Спасения, прежде чем воплотиться, «уготовал» Свою будущую Мать.
    Для Своего воплощения, во исполнение Божественного плана спасения человечества, Сын Божий избрал Чистую и Пренепорочную Деву. Пресвятая Дева послужила великой тайне спасения людей через Боговоплощение, ибо Она стала Матерью Творца всех – Христа Бога. И тогда явился в саду Ангел Господень. «Анна, – сказал он, – Бог услышал молитву твою: ты зачнешь и родишь, и будет славен во всем мире род твой». Такое же видение было и Иоакиму. Он поспешил домой, обещав принести в жертву десять овец, двенадцать тельцов и сто козлов. «Анна была у дверей дома своего и увидела Иоакима, шедшего со стадами своими, и она побежала и пала на его грудь, говоря: «Теперь я знаю, что Господь Бог благословил меня». А через девять месяцев у престарелых родителей появилась Дочь. Ее назвали Марией (Мариам).

    Хотя Церковь не приняла «Евангелия Иакова» в качестве вполне достоверного и канонического, Предание, запечатленное в нем, пользовалось авторитетом и любовью церковного народа. К нему часто обращались поэты, византийские и русские иконописцы и великие западные художники (например, Джотто). Важен самый смысл сказания. Богоматерь рождается в семье праведников, а в родословии Ее немало славных мужей Ветхого Завета. Это свидетельствует, что появление в мир чистого Сосуда Божия было подготовлено нравственным подвигом многих предшествовавших поколений.

    Накануне праздника Рождества Богородицы совершается всенощная с чтением паримий и литией. Паримии, как и в другие Богородичные праздники, включают тексты из Ветхого Завета, в которых можно видеть символы, прообразующие Деву Марию.

    Подробнее...

    О рож­де­стве Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы

    https://t-hram.ru/novosti/rozhdestvo-presv…isnodevy-marii-2/21 сентября; 1 день предпразднства (с 20 сент.) и 4 дня попразднства (по 25 сент.)

    Историческое содержание

    Гос­подь, на не­бе­сах жи­ву­щий, вос­хо­тев явить­ся на зем­ле и по­жить с че­ло­ве­ка­ми, преж­де уго­то­вал на ней ме­сто се­ле­ния сла­вы Сво­ей – Пре­чи­стую Свою Ма­терь: ибо в обы­чае у ца­рей, ко­г­да они хо­тят прид­ти в ка­кой-ли­бо го­род, преду­го­тов­лять се­бе в нем для пре­бы­ва­ния па­ла­ту. И как па­ла­ты зем­ных ца­рей со­зи­да­ют­ся ис­кус­ней­ши­ми ма­сте­ра­ми из дра­го­цен­ней­ших пред­ме­тов, на воз­вы­шен­ней­шем ме­сте, пре­крас­нее и об­шир­нее всех иных жи­лищ че­ло­ве­че­ских, так име­ла со­з­дать­ся и па­ла­та сла­вы Ца­ря Не­бес­но­го. В Вет­хом За­ве­те, ко­г­да Бог вос­хо­тел жить в Иеру­са­ли­ме, Со­ло­мон1 со­з­дал Ему храм (3Цар.5-7 гл.; 2Пар.2-4 гл.) чрез ис­кус­ней­ше­го стро­и­те­ля Хи­ра­ма2, ко­то­рый был ис­пол­нен ху­до­же­ства, ра­зу­ма и зна­ния на вся­кое де­ло. Со­з­дал же Со­ло­мон храм из дра­го­цен­ней­ших ве­ществ, из пре­вос­ход­но­го кам­ня (3Цар.5:17-18), из бла­го­вон­ных де­ре­вьев: кед­ра и ки­па­ри­са (2Цар.6:9-10), при­во­зи­мых с Ли­ва­на3, и из чи­сто­го зо­ло­та, на воз­вы­шен­ней­шем ме­сте, на го­ре Мо­риа4. Храм был тем пре­крас­нее, что на сте­нах его бы­ли еще из­ва­я­ны изоб­ра­же­ния хе­ру­ви­мов, раз­лич­ных де­ре­вьев и пло­дов (3Цар.6:18-35, 7:18-22, 29-42). Про­стран­ством храм был столь ве­лик, что в нем мог­ло вме­стить­ся без тес­но­ты всё мно­же­ство лю­дей из­ра­ильских, и сни­зо­шла на не­го сла­ва Гос­под­ня во ог­не и об­ла­ке (3Цар.8:10-11). Од­на­ко храм сей был не­до­ста­то­чен для вме­ще­ния в се­бе Не­вме­сти­мо­го Бо­га. Со­ло­мон со­з­дал Ему храм, но Выш­ний не в ру­ко­тво­рен­ных хра­мах жи­вет. «Ка­кой дом со­зи­жде­те Мне, – го­во­рит Гос­подь, или ка­кое ме­сто для по­коя Мо­е­го?» (Деян.7:49). И вот Бог бла­го­из­во­лил, что­бы в на­ча­ле но­во­за­вет­ной бла­го­да­ти был со­з­дан не­ру­ко­тво­рен­ный храм – Пре­чи­стая, Пре­бла­го­сло­вен­ная Де­ва Ма­рия. Ка­ким же стро­и­те­лем со­з­дан был храм тот? Во­исти­ну – пре­муд­рей­шим, са­мою Пре­муд­ро­стью Бо­жи­ею, как го­во­рит Пи­са­ние: «Пре­муд­рость по­стро­и­ла се­бе дом» (Притч.9:1), а всё со­тво­рен­ное Пре­муд­ро­стью Бо­жи­ею пре­крас­но и со­вер­шен­но. А по­ели­ку Пре­муд­рость Бо­жия со­з­да­ла оду­шев­лен­ную па­ла­ту Сло­ва, – по­се­му со­з­дал­ся со­вер­шен­ный храм для со­вер­шен­но­го Бо­га, пре­свет­лая па­ла­та для пре­свет­ло­го Ца­ря, пре­чи­стый и не­о­сквер­нен­ный чер­тог для пре­чи­сто­го и не­сквер­но­го Же­ни­ха, не­по­роч­ное се­ле­ние для не­по­роч­но­го Агн­ца. Се­му – вер­ный сви­де­тель на не­бе, го­во­ря­щий к Ней: «Вся ты пре­крас­на, воз­люб­лен­ная моя, и пят­на нет на те­бе!» (Песн.4:7). И свя­той Да­мас­кин пи­шет: «Вся – чер­тог Ду­ха, вся – град Бо­жий, мо­ре бла­го­да­тей, вся – добра, вся – ближ­няя Бо­гу» (Сло­во 1 на Рож­де­ство Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы).

    Из ка­ких же ве­ществ со­з­да­лась сия па­ла­та? Во­исти­ну – из дра­го­цен­ней­ших: ибо про­изо­шла, как от дра­го­цен­но­го кам­ня, из цар­ско­го ро­да, от Да­ви­да, ко­то­рый вло­жен­ным в пра­щу кам­нем, про­об­ра­зо­вав­шим ка­мень – Хри­ста, по­ра­зил Го­лиа­фа5 (1Цар.17:39-51); и, как из бла­го­вон­ных де­ре­вьев кед­ра и ки­па­ри­са, Де­ва Бо­го­ро­ди­ца ро­ди­лась из ро­да ар­хи­ерейско­го, при­но­ся­ще­го бла­го­вон­ные жерт­вы Бо­гу. Отец ее свя­той пра­вед­ный Ио­а­ким был сы­ном Вар­ла­фи­ра, ве­ду­ще­го свое про­ис­хож­де­ние от сы­на Да­ви­до­ва На­фа­на, а мать ее, свя­тая пра­вед­ная Ан­на, бы­ла до­че­рью свя­щен­ни­ка Мат­фа­на из пле­ме­ни Ааро­но­ва; та­ким об­ра­зом, Пре­чи­стая Де­ва по от­цу бы­ла ро­да цар­ско­го, а по ма­те­ри – ар­хи­ерейско­го. О, из сколь дра­го­цен­ней­ших ве­ществ, – ра­зу­мею пре­чест­ней­шее про­ис­хож­де­ние, – со­з­да­лась Ца­рю сла­вы оду­шев­лен­ная па­ла­та! И как в Со­ло­мо­но­вом хра­ме ка­мен­ные и де­ре­вян­ные зда­ния при­об­ре­та­ли осо­бен­ную цен­ность от чи­сто­го зо­ло­та, ко­то­рым бы­ли по­зо­ло­че­ны; так в рож­де­стве Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы бла­го­род­ства цар­ско­го и ар­хи­ерейско­го про­ис­хож­де­ния еще бо­лее заслу­жи­ло по­чте­ния от це­ло­муд­рия свя­тых Ее ро­ди­те­лей, ко­то­рое до­ро­же, «не­же­ли от зо­ло­та: она до­ро­же дра­го­цен­ных кам­ней; и ни­что из же­ла­е­мо­го то­бою не срав­нит­ся с нею» (Притч.3:15). Ибо Пре­свя­тая Де­ва ро­ди­лась от це­ло­муд­рен­ных ро­ди­те­лей, что вы­ше вся­ко­го бла­го­род­ства. О сем свя­той Да­мас­кин, об­ра­ща­ясь к свя­тым пра­вед­ным Бо­го­от­цам го­во­рит так: «О бла­жен­ные су­пру­ги, Ио­а­ким и Ан­на! Во­исти­ну по пло­ду чре­ва ва­ше­го вы яви­лись не­по­роч­ны­ми, по сло­ву Гос­под­ню: «По пло­дам их узна­е­те их» (Мф.7:16, 20). Вы устро­и­ли свою жизнь, как бла­го­у­год­но Бо­гу и как до­стой­но сие Рож­ден­ной от вас. Ибо, жи­вя це­ло­муд­рен­но и пра­вед­но, вы про­из­рас­ти­ли со­кро­ви­ще дев­ства, – ра­зу­мею Де­ву: преж­де рож­де­ства Де­ву, в рож­де­стве Де­ву, по рож­де­стве Де­ву, и все­гда Де­ву, еди­ную прис­но­дев­ству­ю­щую и умом, и ду­шою, и те­лом. По­до­ба­ло же, что­бы дев­ство, от це­ло­муд­рия рож­ден­ное, бы­ло при­не­се­но пло­тию Са­мо­му Еди­но­род­но­му Све­ту. О, дво­и­ца чи­стей­ших сло­вес­ных гор­лиц, Ио­а­ким и Ан­на! вы, со­б­люв це­ло­муд­рен­но за­кон при­ро­ды, бо­же­ствен­но спо­до­би­лись сверхъесте­ствен­ных да­ро­ва­ний, и ро­ди­ли ми­ру Де­ву Бо­жию Ма­терь. Вы, бла­го­че­сти­во и пра­вед­но по­жив в че­ло­ве­че­ском есте­стве, про­из­ве­ли Дщерь выс­шую ан­ге­лов и ны­не вла­ды­че­ству­ю­щую над ан­ге­ла­ми. О, пре­крас­ней­шая и слад­чай­шая Дщерь! О, крин, вы­рос­ший по­сре­ди тер­ния от бла­го­род­ней­ше­го цар­ско­го кор­ня! То­бою обо­га­ти­лось цар­ство свя­щен­ства»6. Си­ми сло­ва­ми свя­той Да­мас­кин яс­но по­ка­зы­ва­ет, от ка­ко­вых ро­ди­те­лей рож­де­на Бо­жия Ма­терь, из сколь дра­го­цен­ней­ших ве­ществ устро­е­на па­ла­та Ца­ря Не­бес­но­го.

    На ка­ком же ме­сте бы­ла устро­е­на сия оду­шев­лен­ная па­ла­та? Во­исти­ну – на вы­со­чай­шем, ибо Цер­ковь да­ет о ней сле­ду­ю­щее сви­де­тельство: «истин­но вы­ш­ши всех еси Де­во чи­стая»7; но вы­ше – не ме­стом, а доб­ро­де­те­ля­ми и вы­со­тою Бо­жи­их да­ро­ва­ний. Ме­стом же, где ро­ди­лась пре­бла­го­сло­вен­ная Де­ва, был не­боль­шой го­род в зем­ле Га­ли­лейской, на­зы­ва­е­мый На­за­ре­том, за­ви­сев­ший от боль­шо­го го­ро­да Ка­пер­на­у­ма8, и жи­те­ли его бы­ли пре­зи­ра­е­мы, по­че­му и о Хри­сте бы­ло ска­за­но: «из На­за­ре­та мо­жет ли быть что доб­рое?» (Ин.1:46). Но Гос­подь, «Ко­то­рый, оби­тая на вы­со­те, при­к­ло­ня­ет­ся, что­бы при­зи­рать на не­бо и на зем­лю» (Пс.112:5-6), бла­го­из­во­лил, что­бы Его Пре­чи­стая Ма­терь бы­ла рож­де­на не в Ка­пер­на­у­ме, в сво­ей гор­ды­не до не­ба воз­нес­шем­ся, а в сми­рен­ном На­за­ре­те, «ибо что вы­со­ко у лю­дей, то мер­зость пред Бо­гом» (Лк.16:15), а пре­зи­ра­е­мое и уни­чи­жа­е­мое ими вы­со­ко и дра­го­цен­но у Не­го. Са­мое имя На­за­ре­та при сем изоб­ра­жа­ет вы­со­ту доб­ро­де­те­лей Пре­чи­стой Де­вы. Ибо как в Сво­ем рож­де­стве Гос­подь чрез Виф­ле­ем, что зна­чит: «дом хле­ба»9, тай­но про­об­ра­зо­вал то, что Он есть хлеб, сшед­ший с не­ба10 для ожи­во­тво­ре­ния и укреп­ле­ния лю­дей: так и в рож­де­стве Пре­чи­стой Сво­ей Ма­те­ри Он чрез На­за­рет изоб­ра­жа­ет воз­вы­шен­ные пред­ме­ты; ибо на­име­но­ва­ние «На­за­рет» озна­ча­ет цве­ту­щее, ограж­ден­ное, увен­чан­ное и со­кро­вен­ное ме­сто11: и всё сие яс­но предъи­зоб­ра­жа­ет Пре­свя­тую Де­ву. Она есть цвет, про­зяб­ший от не­плод­ной и заста­ре­лой утро­бы су­хо­го де­ре­ва, цвет не­у­вя­да­е­мый, прис­но­цве­ту­щий дев­ством, цвет бла­го­у­ха­ю­щий, ро­дя­щий бла­го­у­ха­ние Еди­но­го Ца­ря, – цвет, при­но­ся­щий плод – Хри­ста Бо­га Гос­по­да, един­ствен­ное яб­ло­ко бла­го­вон­ное. Она освя­ще­на бла­го­да­тью на­шед­ше­го на Нее и осе­нив­ше­го Ее Свя­то­го Ду­ха и есть свя­тей­шая всех свя­тых, как ро­див­шая «всех свя­тых свя­тей­шее сло­во»12. Она ис­клю­че­на из чис­ла греш­ных земно­род­ных, как чи­стая и не­по­роч­ная, и не только Са­ма чуж­да гре­ха, но и греш­ни­ков от­во­дит от без­за­ко­ний, как и взы­ва­ет к ней Цер­ковь: «ра­дуй­ся, сквер­ных изы­ма­ю­щая дел»13. Она увен­ча­на сла­вою и че­стью: увен­ча­на сла­вою, ибо про­из­рос­ла из цар­ско­го кор­ня; увен­ча­на че­стью, по­то­му что про­изо­шла из пле­ме­ни ар­хи­ерейско­го. Увен­ча­на сла­вою, по­то­му что про­изо­шла от це­ло­муд­рен­ных ро­ди­те­лей; увен­ча­на че­стью, по­то­му что по­чте­на бла­го­ве­ще­ни­ем и слу­же­ни­ем ар­хан­ге­ла. Увен­ча­на сла­вою, как Ма­терь Бо­жия; ибо что мо­жет быть слав­нее то­го, как ро­дить Бо­га? Увен­ча­на че­стью, как Прис­но­де­ва; ибо что мо­жет быть по­чет­нее, как пре­быть и по рож­де­стве де­вою? Увен­ча­на сла­вою, «слав­ней­шая се­ра­фим», как се­ра­фим­ски воз­лю­бив­шая Бо­га. Увен­ча­на че­стью, «чест­ней­шая хе­ру­вим»14, как пре­взо­шед­шая хе­ру­ви­мов муд­ро­стью и по­зна­ни­ем Бо­же­ства: «сла­ва и честь и мир вся­ко­му, де­ла­ю­ще­му доб­рое» (Рим.2:10), го­во­рит Апо­стол. Но най­дет­ся ли кто из земно­род­ных бо­лее доб­ро­де­тель­ный, чем Пре­чи­стая Де­ва? Она со­хра­ни­ла все за­по­ве­ди Гос­под­ни, ис­пол­ня­ла всю во­лю Гос­по­да, все на­став­ле­ния Его со­блю­ла, все сло­ва Его со­кры­ла в серд­це Сво­ем, ока­за­ла ближ­ним все де­ла ми­ло­сер­дия. По­се­му до­стой­но Она увен­ча­на, как тво­ря­щая все­бла­гое. Она же есть и не­кое хра­ни­ли­ще; ибо со­хра­ня­ла со­кро­ви­ще сво­е­го де­ви­че­ско­го це­ло­муд­рия столь тща­тель­но, что да­же ан­ге­лу не хо­те­ла вве­рить оное, по­то­му что, уви­дев ан­ге­ла, Она сму­ти­лась от слов его и раз­мыш­ля­ла, что бы зна­чи­ло сие при­вет­ствие (Лк.1:29). Всё сие На­за­рет про­об­ра­зо­вал в Пре­чи­стой Де­ве сво­им на­име­но­ва­ни­ем. И кто не ска­жет, как вы­со­ко воз­двиглась та па­ла­та Хри­сто­ва по доб­ро­де­те­лям и да­ро­ва­ни­ям Бо­жи­им? Она вы­со­ка, ибо да­ро­ва­на с не­ба, хо­тя ро­ди­лась на зем­ле от земно­род­ных; – с не­ба, ибо, как го­во­рят не­ко­то­рые из бо­го­про­све­щен­ных му­жей, ар­хан­гел Гав­ри­ил, бла­го­ве­стив­ший За­ха­рии о рож­де­нии Ио­ан­но­вом, бла­го­ве­стил Ио­а­ки­му и Ан­не о за­ча­тии Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и при­нес с не­ба Ей пре­бла­го­сло­вен­ное имя, го­во­ря не­плод­ной ма­те­ри: «Ан­на, Ан­на! ро­дишь ты Дочь пре­бла­го­сло­вен­ную, и на­ре­чет­ся имя Ей: Ма­рия». Итак Она, без со­м­не­ния, мо­жет быть на­зва­на гра­дом свя­тым, Иеру­са­ли­мом но­вым, схо­дя­щим с не­ба от Бо­га (Откр.21:2), ски­ни­ею Бо­жи­ею. Вы­со­ка сия Бо­жия ски­ния, ибо, ро­див Ца­ря Хри­ста, она воз­вы­си­лась па­че се­ра­фи­мов. О, вы­со­та, не­у­до­бо­вос­хо­ди­мая для че­ло­ве­че­ских по­мыс­лов!

    А ка­ко­ва кра­со­та той мыс­лен­ной Хри­сто­вой па­ла­ты, – о сем по­слу­шай то­го же слад­ко­гла­го­ли­во­го Ио­ан­на Да­мас­ки­на, ве­ща­ю­ще­го о Ней сле­ду­ю­щее: «Она при­не­се­на Бо­гу, Ца­рю всех, оде­ян­ная бла­го­ле­пи­ем доб­ро­де­те­лей, как бы зо­ло­тою ри­зою, укра­шен­ная бла­го­да­тью Ду­ха Свя­то­го, и сла­ва Ее внут­ри Нее: ибо как для вся­кой же­ны сла­ва ее – муж, при­хо­дя­щий отв­не, так сла­ва Бо­го­ро­ди­цы внут­ри Ее, т.е. плод чре­ва Ее»15. И еще Да­мас­кин го­во­рит, об­ра­ща­ясь к Ней: «О, Де­во Бо­го­бла­го­дат­ная, свя­тая Цер­ковь Бо­жия, ко­то­рую ду­хов­но со­з­дал оный со­тво­рив­ший мир Со­ло­мон (Пре­муд­рый Тво­рец ми­ра) и все­лил­ся в Нее! Не зо­ло­том, не без­душ­ны­ми кам­ня­ми укра­ше­на Она, но, вме­сто зо­ло­та, си­я­ет Ду­хом, вме­сто до­ро­гих кам­ней име­ет мно­го­цен­ный би­сер – Хри­ста16. Та­ко­во укра­ше­ние той па­ла­ты, го­раз­до пре­крас­нее быв­ше­го в хра­ме Со­ло­мо­но­вом, в ко­то­ром бы­ли изоб­ра­же­ны по­до­бия хе­ру­ви­мов, де­ре­вьев и цве­тов. Но и в сей оду­шев­лен­ной Церк­ви, в Пре­чи­стой Де­ве, яс­но ви­ден об­раз хе­ру­вим­ский; ибо сво­им хе­ру­вим­ским жи­ти­ем Она не только срав­ня­лась с хе­ру­ви­ма­ми, но и пре­взо­шла их. Ес­ли Цер­ковь обык­ла иных свя­тых на­зы­вать хе­ру­ви­ма­ми, вос­пе­вая: «что вас на­ре­чем свя­тии; хе­ру­ви­мы, яко на вас по­чил есть Хри­стос»17, то тем па­че Де­ва Бо­го­ро­ди­ца есть хе­ру­вим, ибо в Ней Хри­стос по­чил те­лом Сво­им, и на пре­чи­стых ру­ках Ее Бог вос­сел, как на пре­сто­ле: Де­ва ста­ла пре­сто­лом хе­ру­вим­ским. Она име­ет в Се­бе по­до­бия и де­ре­вьев бла­го­пло­до­ви­тых, ду­хов­но со­де­лав­шись мас­ли­ною пло­до­ви­тою в до­му Бо­жи­ем и цве­ту­щим фи­ни­ком (Пс.55:10), по­че­му ны­не и име­ну­ет­ся са­дом жи­во­нос­ным, ко­г­да Цер­ковь вос­пе­ва­ет: «от не­плод­на­го ко­ре­не сад жи­во­но­сен из­рас­ти нам, Ма­терь Свою, иже чу­дес Бог»18. Всё сие го­во­рит­ся о кра­со­те Ее ду­хов­ной. Но Она не бы­ла ли­ше­на и кра­со­ты те­лес­ной, как о том сви­де­тельству­ют мно­гие учи­те­ли цер­ков­ные, что во всей под­сол­неч­ной не бы­ло и не бу­дет та­кой пре­крас­ной де­вы, ка­ко­ва бы­ла Де­ва Бо­го­ро­ди­ца, узрев Ко­то­рую, свя­той Ди­о­ни­сий Аре­о­па­гит19 хо­тел бы на­речь Бо­гом, ес­ли бы не знал Бо­га, от Нее рож­ден­но­го. Ибо Бо­же­ствен­ная бла­го­дать, ко­ей Она бы­ла ис­пол­не­на внут­ри, про­си­я­ва­ла и на Ее пре­свет­лом ли­це. Та­ко­вую преду­го­то­вал се­бе па­ла­ту на зем­ле Царь Не­бес­ный, – па­ла­ту пре­крас­ную ду­шою и те­лом, «при­го­тов­лен­ный как не­ве­ста, укра­шен­ная для му­жа сво­е­го» (Откр.21:2), – при­том па­ла­ту про­стран­ную: «чре­во Ее про­стран­нее не­бес со­де­ла»20, и вме­стил­ся в Ней «не­вме­сти­мый Хри­стос Бог».

    Па­ла­ты цар­ские обык­но­вен­но стро­ят­ся об­шир­ны­ми, так что­бы они мог­ли вме­стить не только ца­ря, но и мно­же­ство пред­сто­я­щих слуг и при­хо­дя­щих к не­му ото­всю­ду лю­дей. Об­шир­ное се­ле­ние Сло­ва, Пре­чи­стая Де­ва, про­стран­но не только для Бо­га Сло­ва, как Ца­ря, но и для нас, при­те­ка­ю­щих ра­бов Бо­жи­их в Нее все­ля­ю­ще­му­ся: Бо­га вме­ща­ет во утро­бе, нас же в Сво­ем бла­го­у­тро­бии. Из­бран­ный со­суд Бо­жий, свя­той Апо­стол Па­вел, дви­жи­мый лю­бо­вью, го­во­рил к сво­им воз­люб­лен­ным ча­дам: «серд­це на­ше рас­ши­ре­но. Вам не тес­но в нас» (2Кор.6:11-12). Но у ко­го из свя­тых мо­жет найтись столь про­стран­ное бла­го­у­тро­бие, как Ма­ри­и­но о Бо­ге бла­го­у­тро­бие? Здесь вме­ща­ет­ся и це­ло­муд­рен­ный, и греш­но­му здесь не тес­но. Ка­ю­щий­ся име­ет в Ней свое ме­сто, и для от­ча­яв­ших­ся и не­ка­ю­щих­ся Она есть не­воз­бран­ное при­ста­ни­ще, по­доб­но то­му, как Но­ев ков­чег слу­жил при­ста­ни­щем не только чи­стым, но и не­чи­стым жи­вот­ным. В бла­го­у­тро­бии Ее без тес­но­ты вме­ща­ют­ся все скор­бя­щие, оби­ди­мые, ал­чу­щие, стран­ству­ю­щие, обу­ре­ва­е­мые, боль­ные: ибо не мо­жет не быть ми­ло­серд­ной та утро­ба, ко­то­рая ро­ди­ла нам бла­го­го Бо­га. Па­ла­ты ца­рей зем­ных охра­ня­ет мно­го во­ору­жен­ной ст­ра­жи, ко­то­рая не вся­ко­го, же­ла­ю­ще­го войти в них, впус­ка­ет, но удер­жи­ва­ет, вни­ма­тель­но рас­сле­дуя, от­ку­да и за­чем идет. А оду­шев­лен­ная па­ла­та Хри­сто­ва, хо­тя и окру­же­на хе­ру­ви­ма­ми и се­ра­фи­ма­ми и бес­чис­лен­ны­ми ли­ка­ми ан­ге­лов и всех свя­тых, но, тем не ме­нее, в две­ри Ее бла­го­у­троб­но­го ми­ло­сер­дия ни­кто не пре­пят­ству­ет войти, ес­ли бы кто се­го по­же­лал: ни ст­ра­жи не от­тал­ки­ва­ют, ни во­и­ны не от­го­ня­ют и не рас­сле­ду­ют, за­чем кто идет, но вся­кий вхо­дит в них бес­пре­пят­ствен­но с мо­ле­ни­ем и при­ем­лет дар по бла­го­по­треб­но­му про­ше­нию.

    Итак, бу­дем при­бе­гать к ми­ло­сер­дию Рож­ден­ной от не­плод­ной утро­бы с та­ко­вым при­вет­стви­ем:

    Ра­дуй­ся, все­не­по­роч­ная па­ла­та Ца­ря всех! Ра­дуй­ся, се­ле­ние Бо­га и Сло­ва, Ко­е­му со От­цом и Свя­тым Ду­хом, и Те­бе, До­че­ри От­ца, Ма­те­ри Сы­на, Не­ве­сте Свя­то­го Ду­ха, да бу­дет от нас смерт­ных честь и сла­ва во ве­ки. Аминь.

    При­ме­ча­ния

    1 Со­ло­мон – из­ра­ильский царь, млад­ший сын и пре­ем­ник ца­ря – псал­мо­пев­ца Да­ви­да, цар­ство­вал с ве­ли­кою сла­вою с 993 по 953 год до Р.Х. Он укре­пил гра­ни­цы го­су­дар­ства, по­да­вил внут­рен­ние сму­ты, за­вел ожив­лен­ную тор­гов­лю с со­сед­ни­ми го­су­дар­ства­ми. Век Со­ло­мо­на был са­мым бле­стя­щим для на­ук и ис­кусств. Сла­ва о его бо­гат­ствах и еще бо­лее о его муд­ро­сти рас­про­стра­ни­лась да­ле­ко за пре­де­лы цар­ства из­ра­ильско­го. Имя Со­ло­мо­на ста­ло впо­след­ствии си­но­ни­мом муд­ре­ца. Бо­го­вдох­но­вен­ные пи­са­ния его (кни­га Прит­чей, Ек­кле­си­аст, Песнь Пес­ней) на­все­гда оста­нут­ся учи­ли­щем муд­ро­сти и доб­ро­де­те­ли для всех лю­дей. – Ко­нец жиз­ни Со­ло­мо­на был омра­чен его па­де­ни­ем; но при са­мом за­ка­те дней сво­их он по­знал су­е­ту все­го зем­но­го.

    2 С име­нем Хи­ра­ма в биб­лейской исто­рии из­вест­ны два ли­ца, оба имев­шие бли­жай­шее от­но­ше­ние к по­стро­е­нию хра­ма Иеру­са­лим­ско­го: 1) Тир­ский царь, на­хо­див­ший­ся в дру­же­ских от­но­ше­ни­ях с Со­ло­мо­ном, про­сла­вив­ший се­бя за­ме­ча­тель­ны­ми по­строй­ка­ми; он при­сылал Со­ло­мо­ну кед­ры и ки­па­ри­сы, плот­ни­ков и ма­сте­ров для по­стройки хра­ма, и 2) Тир­ский зод­чий, по про­ек­ту ко­то­ро­го бы­ли сде­ла­ны со­су­ды для хра­ма Со­ло­мо­но­ва. Здесь есте­ствен­нее ра­зу­меть се­го по­след­не­го. Он вла­дел ис­кус­ством и уме­ни­ем про­из­во­дить вся­кие из­де­лия – из зо­ло­та, се­реб­ра, ме­ди и же­ле­за, и из кам­ней и де­рев, и из пря­жи, и вис­со­на, и баг­ря­ни­цы. См. 3Цар.7:13-40 и 2Пар.2:13-14, 4:11, 16.

    3 Ли­ван – гор­ный хре­бет в се­вер­ных пре­де­лах Па­ле­сти­ны на гра­ни­це меж­ду Иу­де­ею и Си­ри­ею, от­де­ля­ет от по­след­ней Фи­ни­кию, по все­му про­тя­же­нию ко­то­рой он тя­нет­ся; сла­вит­ся сво­и­ми пре­крас­ны­ми де­ре­вья­ми, осо­бен­но кед­ро­вы­ми, ки­па­ри­со­вы­ми и ду­бо­вы­ми.

    4 Мо­риа – го­ра под­ле Иеру­са­ли­ма. Го­ра эта пред­став­ля­ет один из хол­мов, на ко­то­рых по­стро­ен Иеру­са­лим; ле­жит к се­ве­ро-во­сто­ку от Си­о­на.

    5 В сем со­бытии свв. от­цы: Еф­рем Си­рин, Ав­гу­стин и др. ви­дят про­об­ра­зо­ва­тель­ные по от­но­ше­нию ко Хри­сту чер­ты: Да­вид умерт­вил Го­лиа­фа кам­нем, бро­шен­ным из пра­щи – «в об­ра­зе Хри­ста; Го­лиаф – в об­ра­зе диа­во­ла: диа­вол был по­ра­жен гла­го­лом Бо­жи­им и сми­ре­ни­ем, на­ко­нец на Гол­го­фе был со­кру­шен в ко­нец».

    6 Сло­во св. Ио­ан­на Да­мас­ки­на на Рож­де­ство Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

    7 Из служ­бы на Вве­де­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Ка­нон, ир­мос 9.

    8 Ка­пер­на­ум – го­род на се­ве­ро-за­пад­ном бе­ре­гу Ген­ни­са­рет­ско­го озе­ра или Ти­ве­ри­ад­ско­го мо­ря, при­над­ле­жа­щий к Га­ли­лее, на гра­ни­це меж­ду ко­ле­на­ми Неф­фа­ли­мо­вым и За­ву­ло­но­вым. Он ле­жал на мы­се, не­да­ле­ко от впа­де­ния Иор­да­на в мо­ре. Во вре­мя зем­ной жиз­ни Спа­си­те­ля Ка­пер­на­ум от­ли­чал­ся цве­ту­щим бла­го­со­сто­я­ни­ем и бо­гат­ством. В вой­нах с рим­ля­на­ми Ка­пер­на­ум был со­вер­шен­но ра­зо­рен, и ны­не оста­ют­ся здесь только не­сколько ры­ба­чьих хи­жин и од­ни жал­кие раз­ва­ли­ны.

    9 Виф­ле­ем – не­боль­шой, не­зна­чи­тель­ный го­ро­док в ко­ле­не Иу­ди­ном, не­да­ле­ко от Иеру­са­ли­ма, око­ло 2 ча­сов пу­ти к югу, на­зван­ный так, ве­ро­ят­но, по пло­до­ро­дию зем­ли, – ме­сто Рож­де­ства Хри­сто­ва.

    10 По сло­ву Са­мо­го Спа­си­те­ля, ко­то­рый го­во­рил о се­бе: «Я хлеб жи­вый, сшед­ший с не­бес; яду­щий хлеб сей бу­дет жить во­век» (Ин.6:51).

    11 На­за­рет, в пе­ре­во­де с ев­рейско­го, мо­жет озна­чать или от­прыск, от­расль, ветвь, ку­стар­ник, или ограж­ден­ное, со­кро­вен­ное ме­сто.

    12 Ака­фист Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це, кондак 13.

    13 Ака­фист, икос 5.

    14 Из мо­лит­вы Бо­го­ро­ди­це «До­стой­но есть».

    15 Сло­во на Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы.

    16 Там же.

    17 Ок­то­их, му­че­ни­чен на сти­хов­не в пя­ток, гл. 8.

    18 Служ­ба на Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы, 1 сти­хи­ра на «Гос­по­ди воз­з­вах».

    19 Ди­о­ни­сий Аре­о­па­гит – член Аре­о­па­га Афин­ско­го, об­ра­щен­ный к хри­сти­ан­ству ап. Пав­лом (Деян.17:34); был пер­вым еписко­пом Афин­ским и пи­сал по­сла­ния ко мно­гим ли­цам и церк­вам. Свое слу­же­ние он за­пе­чат­лел му­че­ни­че­скою кон­чи­ною око­ло 96 г. в цар­ство­ва­ние До­ми­ци­а­на. Па­мять его 3 ок­тяб­ря.

    20 Ли­тур­гия св. Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, из песн. «О те­бе ра­ду­ет­ся».

    * * *

    Од­но из пра­во­слав­ных ли­тур­ги­че­ских пес­но­пе­ний спра­вед­ли­во утвер­жда­ет, что о Бо­го­ма­те­ри нам «удо­бее мол­ча­ние» (при­лич­нее мол­чать)! Это действи­тель­но так, по­это­му це­ло­муд­рен­ное по­вест­во­ва­ние ка­но­ни­че­ских Еван­ге­лий от­ме­ча­ет лишь не­ко­то­рые эпи­зо­ды Ее жиз­ни, да и то лишь в свя­зи с Сы­ном. Ни сло­ва не ска­за­но о рож­де­нии, юно­сти (до об­ру­че­ния Ио­си­фу), до­ста­точ­но про­дол­жи­тель­ной жиз­ни по­сле празд­ни­ка Пя­ти­де­сят­ни­цы (став­ше­го для нас Днем Свя­той Тро­и­цы), и, на­ко­нец, о бла­жен­ном успе­нии.

    По­нят­ное че­ло­ве­че­ское лю­бо­пыт­ство, не же­ла­ю­щее ми­рить­ся с тем, что да­ле­ко не обо всем нам сле­ду­ет знать и го­во­рить, на­хо­дит се­бе от­ду­ши­ну в мно­го­чис­лен­ных апо­кри­фи­че­ских текстах, не во­шед­ших в Биб­лию, не име­ю­щих дог­ма­ти­че­ско­го ав­то­ри­те­та и со­дер­жа­щих не­ма­ло со­м­ни­тель­ных (мяг­ко выра­жа­ясь) опи­са­ний. Тем не ме­нее, не­ко­то­рые из них Цер­ковь воз­во­дит в ранг Свя­щен­но­го Пре­да­ния и фик­си­ру­ет в сво­ем ли­тур­ги­че­ском на­сле­дии. Один из та­ких па­мят­ни­ков – «Кни­га о рож­де­нии Ма­рии» – и ле­жит в ос­но­ве празд­ни­ка Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

    В пра­во­слав­ном ка­лен­да­ре это тор­же­ство при­над­ле­жит к раз­ря­ду дву­на­де­ся­тых бо­го­ро­дич­ных празд­ни­ков и от­ме­ча­ет­ся 8/21 сен­тяб­ря. Ра­зу­ме­ет­ся, нам не из­ве­стен ни точ­ный год, ни, тем бо­лее, исто­ри­че­ский день рож­де­ния Де­вы. Это про­изо­шло при­мер­но за два де­ся­ти­ле­тия до на­ча­ла эры от Рож­де­ства Хри­сто­ва, по ко­то­рой мы сей­час жи­вем. Но по­скольку рож­де­ние бу­ду­щей Ма­те­ри Гос­по­да сим­во­ли­че­ски от­кры­ва­ет исто­рию Но­вой, Хри­сти­ан­ской, эры, то ло­гич­но, что имен­но этот празд­ник по­ме­щен в на­ча­ло цер­ков­но­го го­да. Он выра­жа­ет аб­со­лют­ный смысл Дня Рож­де­ния Де­вы Ма­рии как со­у­част­ни­цы исто­рии на­ше­го Спа­се­ния.

    Со­дер­жа­ние са­мо­го празд­ни­ка со­став­ля­ет дра­ма­тич­ная исто­рия по­след­них лет жиз­ни без­дет­ной по­жи­лой су­пру­же­ской че­ты, Ио­а­ки­ма и Ан­ны, при­над­ле­жав­шей к «мес­си­ан­ско­му ро­ду» иу­дейско­го ца­ря Да­ви­да. Она за­вер­ши­лась рож­де­ни­ем до­че­ри, чье бу­ду­щее ни­кто не мог пред­ви­деть.

    Мес­си­ан­ские ожи­да­ния ев­ре­ев, до­стиг­шие в пе­ри­од рим­ской ок­ку­па­ции (с 63 г. до Р.Х.) сво­е­го апо­гея, выра­жа­лись для по­том­ков ди­на­стии ца­ря Да­ви­да в на­деж­де стать ро­ди­те­ля­ми Мес­сии-Осво­бо­ди­те­ля. Осталь­ные же на­де­я­лись на уча­стие их на­след­ни­ков в Его бу­ду­щем веч­ном Цар­стве. По­это­му бес­п­ло­дие рас­смат­ри­ва­лось не как фи­зи­че­ский не­до­ста­ток, но как на­ка­за­ние Бо­жие за яв­ные или тай­ные гре­хи. Не оста­вив­ший потом­ства бес­след­но ис­че­зал с ли­ца зем­ли и из люд­ской па­мя­ти.

    Пре­да­ние по­вест­ву­ет, что Ио­а­ки­му, од­на­жды хо­тев­ше­му при­не­сти жерт­ву в Иеру­са­лим­ском хра­ме, бы­ло пуб­лич­но ука­за­но на его не­до­сто­ин­ство. Не­кий хра­мо­вый книж­ник по­до­шел к не­му и ска­зал: «Не над­ле­жит те­бе участ­во­вать в жерт­во­при­но­ше­ни­ях, пред­ла­га­е­мых Бо­гу, ибо не бла­го­сло­вил те­бя Бог и не дал те­бе потом­ство в Из­ра­и­ле!» «По­срам­лен­ный пе­ред на­ро­дом», ста­рец уда­лил­ся в пу­сты­ню к сво­им ста­дам, дав обет не воз­вра­щать­ся до тех пор, по­ка не по­лу­чит зна­ме­ния Свы­ше.

    Оста­вав­ша­я­ся до­ма Ан­на, узнав о бес­че­стии, по­стиг­шем су­пру­га, вы­шла в сле­зах и смя­те­нии во двор и уви­де­ла сре­ди вет­вей лав­ро­во­го де­ре­ва гнез­до ед­ва опе­рив­ших­ся птиц. Этот зри­мый укор ее бес­п­ло­дию был по­след­ней кап­лей, пе­ре­пол­нив­шей ча­шу стра­да­ния не­счаст­ной жен­щи­ны. Ры­дая, Ан­на воз­вы­си­ла го­лос к Бо­гу: «Гос­по­ди Бо­же все­мо­гу­щий, дав­ший потом­ство и пло­до­ро­дие вся­кой тва­ри, и зве­рям, и зме­ям, и ры­бам, и пти­цам, дав­ший им ра­до­вать­ся на сво­их де­те­ны­шей! Я при­но­шу Те­бе бла­го­дар­ность, ибо Ты при­ка­зал мне од­ной быть ли­шен­ной ми­ло­стей бла­го­сти Тво­ей, ибо Ты зна­ешь, Гос­по­ди, тай­ну мо­е­го серд­ца, и я со­тво­ри­ла обет от на­ча­ла пу­ти мо­е­го, что ес­ли Ты дашь мне сы­на или дочь, я по­свя­щу их Те­бе в Свя­том хра­ме Тво­ем».

    Мо­лит­ва бы­ла услы­ша­на, и явив­ший­ся ан­гел объявил ей о рож­де­нии бла­го­сло­вен­ной До­че­ри. Воз­бла­го­да­рив Бо­га, Ан­на по­спе­ши­ла в Иеру­са­лим, что­бы у Зо­ло­тых во­рот встре­тить Ио­а­ки­ма, по­лу­чив­ше­го од­но­вре­мен­но с ней та­кое же бла­го­ве­стие.

    Ро­див­шу­ю­ся вско­ре дочь на­з­ва­ли име­нем, дан­ным ей ра­нее ан­ге­лом, – Ма­ри­ам (Ма­рия), что зна­чит «гос­по­жа» или «кня­ги­ня». Де­воч­ка, ис­про­шен­ная у Бо­га, долж­на бы­ла, по обе­ту ро­ди­те­лей, к Не­му и вер­нуть­ся, что­бы вос­пи­ты­вать­ся в об­ста­нов­ке осо­бой ри­ту­аль­ной чи­сто­ты при Иеру­са­лим­ском хра­ме, под­го­тав­ли­ва­ясь к сво­е­му един­ствен­но­му в че­ло­ве­че­ской исто­рии слу­же­нию. По­это­му в трех­лет­нем воз­расте со­сто­я­лось Ее це­ре­мо­ни­аль­ное «Вве­де­ние во Храм» (это те­ма сле­ду­ю­ще­го дву­на­де­ся­то­го бо­го­ро­дич­но­го празд­ни­ка).

    Не­ожи­дан­ное и не­ска­зан­ное рож­де­ние Ма­рии от по­жи­лых ро­ди­те­лей по­вто­ря­ет чу­до рож­де­ния Ее да­ле­ко­го пред­ка Иса­а­ка у пре­ста­ре­лых Ав­ра­а­ма и Сар­ры и про­дол­жа­ет биб­лейскую те­му «ис­про­шен­ных» у Бо­га де­тей, ко­то­рым имен­но вви­ду это­го пред­сто­ит ве­ли­кое бу­ду­щее (Ио­сиф Пре­крас­ный, про­рок Са­му­ил, а не­за­дол­го до рож­де­ния Спа­си­те­ля – Ио­анн Кре­сти­тель). По­это­му Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы – это празд­ник все­лен­ской ра­до­сти, как об этом и по­ет­ся в празд­нич­ном тро­па­ре (глас 4):

    «Рож­де­ние Твоё, Бо­го­ро­ди­ца Де­ва,
    ра­дость воз­ве­сти­ло всей Все­лен­ной:
    ибо из Те­бя вос­си­я­ло Солн­це прав­ды – Хри­стос Бог наш.
    Он снял про­кля­тие и дал бла­го­сло­ве­ние;
    Он уни­что­жил смерть и да­ро­вал нам веч­ную жизнь.»

    В во­сточ­ной ико­но­гра­фии Рож­де­ства Бо­го­ма­те­ри ча­ще все­го изоб­ра­жа­ет­ся мо­мент под­не­се­ния но­во­рож­ден­ной Ма­рии к гру­ди ма­те­ри Ан­ны, ле­жа­щей на по­сте­ли в окру­же­нии по­ви­валь­ных ба­бок и до­мо­чад­цев. По­дроб­но ил­люстри­ру­ют исто­рию Рож­де­ства Ма­рии за­ме­ча­тель­ные в сво­ей чи­сто­те и на­ив­но­сти фрес­ки Дж­от­то ди Бон­до­не (ка­пел­ла Скро­ве­ньи в Па­дуе, 1304-1306 гг.).

    Юрий Ру­бан,
    канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия

    Ли­те­ра­ту­ра: Кни­га о рож­де­нии Бла­го­дат­ной Ма­рии и дет­стве Спа­си­те­ля, на­пи­сан­ная по-ев­рейски бла­жен­ней­шим еван­ге­ли­стом Мат­фе­ем и пе­ре­ве­ден­ная по-ла­тин­ски бла­жен­ным Иеро­ни­мом пре­сви­те­ром // Апо­кри­фи­че­ские ска­за­ния об Ии­су­се, Свя­том се­мействе и сви­де­те­лях Хри­сто­вых. М., 1999; Раш­ков­ский Е. Б. «С вы­со­ты Во­сто­ка...»: Дву­на­де­ся­тый празд­нич­ный цикл в пра­во­слав­ном бо­го­слу­же­нии. М., 1993, с.78-81; Ска­бал­ла­но­вич М. Н. Рож­де­ство Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Ки­ев, 2004; Ру­бан Ю. Ра­дость всей Все­лен­ной // «Во­да жи­вая». С.-Пе­тер­бург­ский цер­ков­ный вест­ник. 2007. № 9.

    Подробнее...

    Знаки праздников

    Знаки праздников

    В сокровищнице Предания Православной Церкви особое место занимает эортология – наука, изучающая различные аспекты православных праздников: библейский, догматический, исторический и прочие. Литургическая сторона праздников, в этом смысле, представляется наиболее важной, поскольку именно в богослужебном времени Церковь преодолевает ограниченность условий человеческого бытия и помогает христианину в приобщении к вечности, являемой в богослужении. Настоящая статья имеет целью изложение структуры праздничной системы Православной Церкви с обозначением ключевых отличий разных видов праздников. Система праздников, сформировавшаяся в литургической традиции, изложена в богослужебных книгах, и в частности, в 47-й главе Типикона, которая посвящена классификации праздников Месяцеслова Православной Церкви. Данная глава Устава, проводя деление праздников по типам и закрепляя за каждым видом праздника определенный знак (графическое изображение), предлагает фундаментальную основу, на которой строится система богослужебных отличий непереходящих праздников годового цикла. Иерусалимский Устав, принятый ныне повсеместно в Православной Церкви, подразделяет все праздники на великие, средние и малые.

        Великие праздники в Типиконе обозначаются знаком . К великим праздникам относятся все неподвижные двунадесятые праздники, а также пять недвунадесятых: Обрезание Господне (1 января ст. ст.), Покров Пресвятой Богородицы (1 октября ст. ст.), апп. Петра и Павла (29 июня ст. ст.), Рождество св. Иоанна Предтечи (24 июня ст. ст.) и Усекновение главы св. Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст.).

    Согласно Уставу, на великий праздник совершаются, как правило, следующие службы суточного круга:

    • малая вечерня, предваряемая 9-м часом;
    • всенощное бдение, состоящее из великой вечерни, полиелейной утрени и 1-го обычного трипсалмного часа;
    • 3-й и 6-й обычные трипсалмные часы;
    • Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

    В православной богослужебной эортологической системе к средним праздникам Месяцеслова относятся бденные и полиелейные праздники, которые обозначаются соответственно как крест полуокружен, и крест един точию .

    При знаке бдения в седмичные и субботние дни, по Типикону, совершаются те же службы суточного круга, что и при великих праздниках. Отличия касаются, в основном, двух элементов богослужения. По сравнению с великими праздниками, на утрене перед каноном праздника поется канон Божией Матери, и на литии великой вечерни перед стихирами праздника поется стихира храма.

    При знаке полиелея в седмичные дни и в субботу, согласно Уставу, совершаются следующие службы суточного круга:

    • великая вечерня, предваряемая 9-м часом;
    • малое повечерие;
    • вседневная полунощница (в субботу – субботняя полунощница);
    • полиелейная утреня;
    • 1-й, 3-й, 6-й обычные трипсалмные часы;
    • Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

    К малым праздникам Месяцеслова относятся памяти славословных и шестеричных святых, обозначающиеся в Типиконе знаками – три точки несовершенно окружены, красен вид имущие – ,

    и три точки несовершенно окружены, черн вид имущие – .  Также в число малых праздников традиционно включают и памяти святых, службы которых в Уставе не имеют никакого знака (т. н. малые святые или святые без знака).

    В седмичные и субботние дни при малых праздниках Месяцеслова Устав предполагает совершение следующих служб суточного круга:

    • вседневная вечерня, предваряемая 9-м часом;
    • малое повечерие;
    • вседневная полунощница (в субботу – субботняя полунощница);
    • вседневная утреня (при совершении славословной службы – утреня с великим славословием);
    • 1-й, 3-й и 6-й трипсалмные часы;
    • Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

    Рассматривая порядок служб при разных знаках праздников Месяцеслова, следует отметить постепенное возрастание степени торжественности богослужения от малых праздников к великим, что достигается путем совершения более торжественного вида служб, а также через изменение структуры суточного богослужения и введение в состав чинопоследования праздничных элементов.

    Так называемая славословная служба, или служба с великим славословием зачастую воспринимается как будничная: не совершается всенощное бдение, вечерня служится вседневная, а на утрене не поется полиелей и не читается Евангелие. Однако можно со всей уверенностью сказать, что такое впечатление является ошибочным. С точки зрения Устава, славословная служба относится к торжественным богослужениям, правда, торжественность ее, говоря языком эмоционального восприятия, не такая «прямолинейная», как у полиелейного богослужения, а скорее более «мягкая» и «прикровенная». Характерной и уникальной чертой славословной службы является ее динамичность, интенсивное нарастание «праздничности»: от вседневной вечерни без входа с кадилом и паримий до торжественного окончания утрени пением великого славословия, как это бывает на всенощном бдении. Достаточно окинуть взглядом праздники, в которые Уставом назначается славословная служба, чтобы удостовериться в том, что Типикон рассматривает данный тип богослужения в качестве важной составляющей литургической структуры годового цикла. Суббота Акафиста и Лазарева суббота, Преполовение Пятидесятницы, отдание Пасхи и двунадесятых праздников, Собор Богородицы, Понедельник Святаго Духа, Начало Индикта и Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня – это неполный перечень славословных служб, без которых церковный год выглядел бы значительно менее ярким и насыщенным.

    Обычный для седмичных дней порядок служб суточного круга сохраняется, как можно заметить, и при совершении полиелея. Торжественность богослужению придается за счет совершения более праздничного вида служб: вместо вседневной вечерни совершается великая, вместо вседневной или славословной утрени – полиелейная. После великой вечерни, по мысли Устава, должна быть трапеза, за которой следует малое повечерие – последняя служба перед сном. Первая служба после ночного отдыха – полунощница, далее следуют утреня, часы и Литургия.

    Совершение же всенощного бдения вносит значительные изменения в суточный богослужебный круг. Вообще, ночное время в православной аскетике считается наиболее подходящим для молитвы, поэтому-то наш Устав, вобравший в себя многовековую богослужебную традицию православного монашества, почитает самые торжественные дни года совершением в честь них всенощной службы – продолжительного многочасового богослужения в течение ночи. Таким образом, всенощное бдение являет высшую степень праздничности, какая только возможна в православном богослужении.

    Поскольку бдение, состоящее из великой вечерни, утрени и 1-го часа, должно начинаться, согласно предписаниям Устава, «по еже заити солнцу мало», т. е. вскоре после захода солнца (см. Типикон, гл. 2-я), в обычное время вечерней молитвы (после 9-го часа, т. е. по нашему счету времени – около 3–4 часов пополудни) совершается малая вечерня. Таким образом, в составе суточного круга появляется дополнительная служба, призванная восполнить отсутствующую на своем «обычном» месте (т. е. перед закатом солнца) вечерню.

    С другой стороны, повечерие и полунощница, которые совершаются в обычные дни между вечерней и утреней, при наличии всенощного бдения опускаются. Связано это с тем, что данные службы, по мысли Устава, выполняют функцию молитв «на сон грядущим» и утренних молитв. Такое значение этих служб подтверждается предписанием нынешней богослужебной традиции, согласно которой в дни Светлой седмицы утреннее и вечернее келейное правило, а также повечерие и полунощница, одинаково заменяются пасхальными часами. В случае, когда совершается бденная служба, ночной отдых не подразумевается, поэтому, с точки зрения уставной логики, совершение повечерия и полунощницы не обязательно.

    Систему праздников Месяцеслова и состав служб суточного круга при них можно представить следующим образом в виде сводной таблицы.

    Службы и их тексты без знака двух малых святых
    Название службы
    Бденная
    Полиелейная
    Славословная
    Шестеричная
         Без праздничного знака
    Праздник
    великий
    средний
    малый
    Малая вечерня
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    -
    Всенощное бдение
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    -
    Тип вечерни
    великая
    вседневная
    Кафизма на вечерне
    Блажен муж…
    рядовая
    Стихиры Минеи на Господи воззвах
    на 8
    на 6 или на 8
    на 6
    (Октоиха : 3) Минеи на 3
    на 6: св.1 на 3 св.2 на 3
    Вход с кадилом
    +
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    Паримии
    +
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    Лития и стихиры на литии
    +
    +
    +/-
    -
    -
    -
    -
    1-я стихира на литии
    праздника
    храма (потом праздника)
    Стихиры на стиховне
    Минеи
    Октоиха (в Минее может быть песнопение на Славу)
    Благословение хлебов
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    -
    Заупокойная лития после вечерни
    -
    -
    -
    +
    +
    +
    +
    Повечерие и полунощница
    -
    -
    +
    +
    +
    +
    +
    Тип утрени
    полиелейная
    славослов-ная
    вседневная
    Малые ектении по кафизмах
    +
    +
    +
    +
    -
    -
    -
    Седальны по кафизмах
    Минеи
    Октоиха
    Полиелей, седален по полиелее, степенна, прокимен, Евангелие, стихира по 50 пс.
    +
    +
    +
    -
    -
    -
    -
    Каноны
    только праздника
    Богородицы на 6 и Минеи на 8
    Октоиха : 4; Октоиха : 4; и Минеи : 6
    Октоиха : 6; Октоиха : 4; и Минеи : 4
    Октоиха : 6 и М : 4, М : 4
    Катавасия
    рядовая
    покрывающий ирмос по 3, 6, 8 и 9 песнях
    Светилен
    Минеи
    Октоиха и Минеи (если есть)
    Достойно есть
    -
    -
    -
    -
    +
    +
    +
    Всякое дыхание
    +
    +
    +
    +
    -
    -
    -
    Хвалитные псалмы
    поются
    читаются; если есть хвалитные стихиры - поются
    читаются
    Слава, и ныне: Тебе слава подобает
    -
    -
    -
    -
    +; если есть хвалитные стихиры
    +
    +
    Стихиры на хвалитех
    +
    +
    +
    +
    +/-
    -
    -
    Славословие
    поется (великое)
    читается (вседневное)
    Стихиры на стиховне
    -
    -
    -
    -
    +
    +
    +
    Благо есть
    Заупокойная лития после 1 часа
    -
    -
    -
    -
    +
    +
    +
    Антифоны на Литургии
    Изобразительны
    Вседневные или Изобразительны
    Апостол и Евангелие святого
    +
    +
    +
    +
    +
    +/-
    +/-

    Данная таблица, излагающая в краткой схематичной форме систему праздников Месяцеслова, отображает зависимость особенностей богослужения от типа праздника и обозначает литургические закономерности, которые, во многом, формируют удивительное многообразие богослужебного строя Православной Церкви.

    По словам выдающегося литургиста XX века святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, «чтобы научиться понимать смысл уставных предписаний, надо тщательно вникать в Церковный Устав, надо внимательно читать и изучать Типикон, изучать Устав на практике, изучать историю богослужения. Но и этого мало: надо заставить себя, приучить себя по возможности точно до мелочей исполнять Устав. Надо полюбить его. Тогда откроется смысл многого непонятного». Надеемся, что данная статья будет способствовать более вдумчивому изучению Богослужебного Устава и поможет более глубоко и осознанно воспринимать богослужение Православной Церкви.

    Священник Сергий Ванюков

     

    Подробнее...

    Пасха

    Пасха Христова

    «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа,
    то мы самые жалкие из всех людей!» (1 Кор.15:19).

    Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
    Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?

    Пасхальное ночное розговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образова­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!», а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»
    Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
    Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
    Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.
    Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?

    Прообразы: «Пасха земная»

    «Наблюдай месяц авив (нисан),
    и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
    потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
    Бог твой, из Египта ночью» (Второзаконие 16:1)

    Прообразы: «Пасха земная»

    Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпи­ческие события книги Исход. Она рассказывает о четырехве­ковом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврей­ский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
    «Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).
    Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).
    Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обре­тённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

    Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

     

    Исполнение: «Пасха небесная»

    «Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
    прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
    пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)

    Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.

    Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <...>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: "Кость Его да не сокрушится"» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
    Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосре­доточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1 Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст.

    Пасха – праздник сорокадневный

    День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
    Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
    Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величай­шего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торже­ственным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха воз­вышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
    «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

    Лит.: Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Пасха Нового Завета»); Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение (История, богослужение, традиции) / Науч. ред. проф. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 2-е, исправленное и дополненное. СПб.: Изд. храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул., 2014.
    Ю. Рубан

     

     

    Подробнее...

    Именины

    Имени́ны – день памяти святого, чьё имя было дано человеку при Крещении. Каждый день церковного календаря посвящен памяти какого-либо святого (чаще всего – не одного). Список дней памяти святых находится в месяцеслове.
    Чаще всего день памяти святого — это день его земной кончины, т.е. перехода в вечность, встречи с Богом, приобщиться к Которому и стремился подвижник.

    Как определить день именин

    В церковном календаре бывает по нескольку дней памяти одного и того же святого, также одно и то же имя носят многие святые. Поэтому необходимо найти в церковном календаре день памяти соименитого с вами святого, ближайший после дня вашего рождения. Это и будут ваши именины, а святой, память которого вспоминается в этот день, будет вашим небесным покровителем. Если у него есть и другие дни памяти, то для вас эти даты станут «малыми именинами».

    Если мы хотим наречь имя ребенку строго по церковной традиции, то это будет имя святого, память которого празднуется в 8-й день по рождении ребенка. См. Наречение имени

    При определении именин не имеет значения дата канонизации святого, ведь она лишь фиксирует свершившийся факт. Кроме того, канонизация как правило совершается через десятки лет после перехода святого в небесные обители.

    Имя, полученное человеком при крещении, не только остается неизменным всю жизнь (исключение составляет лишь случай принятие монашества), но и сохраняется после смерти, переходит с ним в вечность. В молитвах об усопших Церковь так же поминает их имена, данные в крещении.

    Именины и День Ангела

       Иногда именины называют Днем Ангела. Это название именин напоминает о том, что в старину небесных покровителей иногда называли Ангелами их земных тезок; некорректно, однако, смешивать святых с ангелами. Именины – день памяти святого, именем которого человек назван, а День Ангела – день крещения, когда человеку приставляется Богом Ангел-Хранитель. У каждого крещёного свой Ангел-Хранитель, но имя его нам неизвестно.

    Почитание и подражание своему святому покровителю

    О молитвенной помощи святых преподобный Силуан Афонский писал: «Святые, в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы… Святые не забывают нас и молятся за нас… Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом».

    Почитание святого состоит не только в молитве ему, но и подражании его подвигу, его вере. «По имени и житие твое да будет» — говорил преподобный Амвросий Оптинский. Ведь святой, чье имя носит человек – это не просто его покровитель и молитвенник, это еще и образец для подражания.

    Но каким образом мы можем подражать своему святому, как хотя бы в чем-то следовать его примеру? Для этого нужно:

    • Во-первых, знать о его жизни и подвигах. Без этого мы не можем искренне полюбить своего святого.
    • Во-вторых, нужно чаще обращаться к ним с молитвой, знать тропарь ему и всегда помнить о том, что у нас есть защитник и помощник на небе.
    • В-третьих, конечно, нужно всегда думать о том, в чем мы могли бы последовать примеру своего святого в том или ином случае.

    По характеру христианских подвигов святых традиционно разделяют на лики (разряды): пророки, апостолы, святители, мученики, исповедники, преподобные, праведные, юродивые, благоверные и др. (см. агиографический словарь).
    Человек, носящий имя исповедника или мученика, вполне может бесстрашно исповедовать свою веру, поступать по-христиански всегда и во всем, не оглядываясь на опасности или неудобства, во всем угождать, прежде всего, Богу, а не людям, не взирая на насмешки, угрозы и даже притеснения.
    Те, кто назван в честь святителей, могут пытаться подражать им, обличая заблуждения и пороки, распространяя свет Православия, помогая ближним найти путь ко спасению как словом, так и собственным примером.
    Преподобным (т.е. монахам) можно подражать в отрешенности, независимости от мирских наслаждений, хранении чистоты помыслов, чувств и поступков.
    Подражать юродивому – значит, прежде всего, смиряться, воспитывать в себе самоотверженность, не увлекаться стяжанием земных богатств. Продолжением должно стать воспитание воли и терпения, способности переносить трудности жизни, борьба с гордостью и тщеславием. Также нужна привычка кротко переносить все обиды, но вместе с тем не стесняться обличать явные пороки, говорить правду всем, кто нуждается во вразумлении.

    Имена в честь Ангелов

    Также человека могут назвать в честь Архангела (Михаила, Гавриила и др.). Христиане, названные в честь архангелов, отмечают именины 21 ноября (8 ноября по ст. стилю), в день Празднования Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.

    Если имени нет в святцах

    Если имени, которым вас назвали, нет в святцах, то при крещении выбирается имя, наиболее близкое по звучанию. Например, Дина – Евдокия, Лилия – Лия, Анжелика – Ангелина, Жанна – Иоанна, Милана – Милица. По традиции, Алиса получает в крещении имя Александры, в честь св. страстотерпицы Александры Феодоровны Романовой, до принятия православия носившей имя Алиса. Некоторые имена в церковной традиции имеют иное звучание, например, Светлана – это Фотиния (от греческого photos – свет), а Виктория – Ника, оба имени в латинском и греческом означают «победу».
    В церковных записках пишут только имена, данные в крещении.

    Как встретить именины

    Православные христиане в дни своих именин посещают храм и, заранее подготовившись, исповедуются и причащаются Святых Христовых Тайн.
    Дни «малых именин» не так торжественны для именинника, но храм посетить в этот день желательно.
    После причастия нужно хранить себя от всякой суеты, чтобы не утратить праздничную радость. Вечером можно пригласить близких на трапезу. Следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным. В Великий пост именины, случившиеся в будний день, переносятся на ближайшую субботу или воскресенье.
    См. Именинный пирог Наталья Сухинина

    Что дарить на именины

    В празднование памяти святого покровителя лучшим подарком имениннику будет то, что сможет способствовать его духовному росту: икона; сосуд для святой воды, ёмкость для освящённого хлеба и молитва на их принятие; чётки; качественные восковые свечи или лампада для домашней молитвы; книги, аудио и видеозаписи духовного содержания; платок и косынку (это головной убор замужних женщин); путёвка в паломническую поездку.

    Молитва своему святому

    О святом, в честь которого мы получаем имя, мы должны вспоминать не только в день именин. В ежедневном утреннем и вечернем молитвенном правиле есть молитва святому, также мы можем обращаться к нему в любое время и в любых нуждах. Самая простая молитва святому:
    Моли Бога о мне, святой угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

    Также необходимо знать тропарь и кондак своему святому.

    Помимо икон Спасителя – Господа Иисуса Христа, и Богородицы, желательно иметь икону своего святого. Может случиться так, что вы носите какое-то редкое имя, и икону своего небесного покровителя будет трудно найти. В этом случае можно купить икону Всех святых, на которой символически изображены все святые, прославленные Православной Церковью.

    Рекомендуем молитвы ко святым.

    Святоотеческие высказывания о именинах

    «Имена у нас стали выбирать не по-Божьему. По-Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам: или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке и дня в три по крещении. Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст, ибо дни рождения в руках Божиих.
    святитель Феофан, Затворник Вышенский

    «Святая Церковь, зная, что немногие способны от себя нарекать имена, приносящие с собою благословение, учредила прекрасный обычай от святых заимствовать имена, которые по благодати святых всегда благознаменательны и способны принести с собою благословение. Но притом особенно благо младенцу, которому дают имя святого не по обычаю только, но по вере и любви к святому.»
    святитель Филарет, митрополит Московский

    «Ребенок должен быть посвящен, вернее, вручен хранению, защите, молитвам того святого, имя которого ему дается. Родители должны были бы выбирать святого, который для них что-то значит, то есть житие которого их чем-нибудь поразило или который по чему-нибудь связан с зачатием этого ребенка. В старой России (вероятно, это и теперь еще порой делается) крестили ребенка именем того святого, в день которого были крестины. В этом есть какой-то смысл, при условии, опять-таки, что это будет не кличка, а будет как бы освящение нового храма во имя данного святого Родители должны были бы, когда хотят дать то или другое имя ребенку, узнать, каково житие святого, что в нем есть, что поражает их не благозвучием имени, а внутренним обликом, почему они хотят, чтобы их ребенок был под защитой этого святого или, во всяком случае, чтобы этот святой особенно молился о нем. Поэтому наименование ребенка может иметь громадное значение».

    «Мы носим имена святых, которые прожили жизнь и осуществили на земле своё призвание; мы им посвящены, как храмы посвящаются тому или другому святому; и мы должны вдумываться и в значение его имени, и в ту личность святого, которая нам доступна из его жития. Потому что он не только является нашим молитвенником, заступником и защитником, но в какой-то мере и образом того, чем мы могли бы быть. Повторить ничью жизнь нельзя; но научиться от жизни одного или другого человека, святого или даже грешника, жить более достойно себя и более достойно Бога – можно.»
    Антоний, митрополит Сурожский

    История и символика празднования именин

    Как и многие другие религиозные традиции, празднование именин в советское время находилось в забвении, более того, в 20-30-х годах ХХ века подвергалось официальному гонению. Правда, искоренить вековые народные привычки оказалось трудно: до сих пор на день рождения поздравляют именинника, а если виновник торжества совсем юн, поют песенку: «как на … именины испекли мы каравай». Между тем, именины — праздник особый, который можно было бы назвать днем духовного рождения, так как он связан прежде всего с таинством Крещения и с именами, которые носят наши соименные небесные покровители.

       Традиция празднования именин известна на Руси с XVII века. Обычно накануне праздника семья именинника варила пиво, пекла именинные калачи, пироги и караваи. В день самого праздника именинник со своими родными ходил в церковь к обедне, заказывал молебен за здравие, ставил свечи и прикладывался к иконе с ликом своего небесного покровителя. Днем друзьям и родственникам разносились именинные пироги, причем часто начинка и величина пирога имела особый смысл, определяемый характером отношений именинника и его близких. Вечером устраивался праздничный ужин.

        Особенно пышно справлялись царские именины (день Тезоименитства), которые считались государственным праздником. В этот день бояре и придворные являлись к царскому двору с тем, чтобы поднести подарки и принять участие в праздничном пире, за которым пели многолетие. Иногда царь самолично раздавал пироги. Народу разносились огромные именинные калачи. Позднее появились другие традиции: военные парады, фейерверки, иллюминация, щиты с императорскими вензелями.

       После революции с именинами начали серьезную и планомерную идеологическую борьбу: обряд крещения был признан контрреволюционным, и его попытались заменить на «октябрины» и «звездины». Был детально разработан ритуал, при котором новорожденного в строгой последовательности поздравляли октябренок, пионер, комсомолец, коммунист, «почетные родители», иногда младенца символически зачисляли в профсоюз и проч. Борьба с «пережитками» доходила до анекдотических крайностей: так, в 20-х годах цензура запретила «Муху-Цокотуху» К. Чуковского за «пропаганду именин».

    Традиционно именины относят на тот день памяти соименного (тезоименитого) святого, который следует непосредственно за днем рождения, хотя существует и традиция празднования именин в день памяти самого прославленного соименного святого, например, Св. Николая Чудотворца, апостола Петра, Св. Александра Невского и т. д. В прошлом именины считались более важным праздником, чем день «телесного» рождения, кроме того, во многих случаях эти праздники практически совпадали, т. к. традиционно ребенка несли крестить на восьмой день после рождения: восьмой день — это символ Небесного Царства, к которому приобщается крещаемый человек, в то время как число семь — древнее символическое число, обозначающее сотворенный земной мир. Крестильные имена выбирались по церковному календарю (святцам). По старому обычаю выбор имени был ограничен именами святых, память которых праздновалась в день крещения. Позднее (особенно в городском обществе) от этого строгого обычая отошли и стали выбирать имена, руководствуясь личным вкусом и иными соображениями — в честь родственников, например.
    Именины обращают нас к одной из наших ипостасей — к личному имени.

       Быть может, к древнему девизу «Познай себя» следует добавить: «Познай свое имя». Конечно, имя в первую очередь служит различению людей. В прошлом имя могло быть социальным знаком, указывать на место в обществе — сейчас, пожалуй, лишь монашеские (иноческие) имена резко выделяются из русского именослова. Но есть еще и почти забытый ныне, мистический смысл имени.
    В древности люди придавали имени гораздо большее значение, чем сейчас. Имя считалось значительной составляющей частью человека. Содержание имени соотносилось с внутренним смыслом человека, оно как бы вкладывалось ему внутрь. Имя управляло судьбой («хорошее имя — хороший знак»). Удачно выбранное имя становилось источником силы и процветания. Наречение считалось высоким актом творения, отгадыванием человеческой сути, призыванием благодати.
    В первобытном обществе к имени относились как к части тела, подобно глазам, зубам и т. д. Слитность души и имени казалась несомненной, более того, иногда считалось, что сколько существует имен — столько и душ, поэтому в некоторых племенах перед тем, как убить противника, полагалось выведать его имя с тем, чтобы использовать его в родном племени. Часто имена скрывались, чтобы не дать оружия врагу. От дурного обращения с именем ожидали вреда, неприятностей. В некоторых племенах категорически воспрещалось произносить (табуизировалось) имя вождя. В других — практиковался обычай присваивать старцам новые имена, придававшие новые силы. Считалось, что больному ребенку силу сообщало имя отца, которое кричали в ухо или даже называли его именем отца (матери), полагая, что часть жизненной энергии родителей поможет победить болезнь. Если же ребенок особенно много плакал — значит имя выбрано неверно. У разных народностей долго сохранялась традиция наречения «обманных», ложных имен: истинное имя не произносилось в надежде, что смерть и злые духи, быть может, не найдут младенца. Существовал другой вариант защитных имен — непривлекательные, безобразные, отпугивающие имена (напр. Некрас, Нелюба и даже Мертвой), отвращавшие невзгоды и несчастья.

        В Древнем Египте личное имя тщательно оберегалось. Египтяне имели «малое» имя, известное всем, и «большое», которое считалось истинным: оно хранилось в тайне и произносилось лишь во время важных обрядов. Особым почтением пользовались имена фараонов — в текстах их выделяли специальным картушем. С огромным уважением египтяне относились к именам умерших — неправильное обращение с ними наносило непоправимый вред потустороннему бытию. Имя и его носитель составляли одно целое: характерен египетский миф, по которому бог Ра скрывал свое имя, но богине Исиде удалось-таки его выведать, вскрыв ему грудь — имя буквальным образом оказалось внутри тела!

        Издавна изменение имени соответствовало изменению человеческой сути. Новые имена давались подросткам при инициации, т. е. при вступлении во взрослые члены общины. В Китае до сих пор существуют детские «молочные» имена, от которых отказываются с возмужанием. В античной Греции новоиспеченные жрецы, отрекаясь от старых имен, вырезали их на металлических дощечках и топили в море. Отзвуки этих представлений можно увидеть в христианской традиции наречения иноческими именами, когда принявший постриг оставляет мир и свое мирское имя.

       У многих народов табуизировались имена языческих богов и духов. Особенно опасно было называть злых духов («чертыхаться»): таким образом можно было накликать «недобрую силу». Древние евреи не смели называть Имя Божие:   Яхве (Иегова) в Ветхом Завете — это «неизреченное Имя», священная тетраграмма, которую можно перевести как «Я есмь, Который есмь». По Библии акт называния часто становится Божиим делом: Господь дал имена Аврааму, Сарре, Исааку, Измаилу, Соломону, переименовал Иакова в Израиль. Особый религиозный дар еврейского народа проявился во множестве имен, которые называют теофорными — в них присутствует Божие «неизреченное Имя»: так через свое личное имя человек связывался с Богом.

        Христианство, как высший религиозный опыт человечества, со всей серьезностью относится к личным именам. Имя человека отображает таинство неповторимой, драгоценной личности, оно предполагает личное общение с Богом. При таинстве Крещения христианская Церковь, принимая в свое лоно новую душу, связывает ее через личное имя с именем Божиим. Как писал о. Сергий Булгаков, «человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и наименования… всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Имя и Слово».

       Предназначением христиан считается святость. Нарекая младенца именем канонизированного святого, Церковь старается направить его на путь истинный: ведь это имя уже «реализовалось» в жизни как святое. Носящий святое имя всегда хранит в себе возвышающий образ своего небесного покровителя, «помощника», «молитвенника». С другой стороны, общность имен объединяет христиан в одно тело Церкви, в один «избранный народ».

        Благоговение перед именами Спасителя и Богородицы издавна выражается в том, что в православной традиции не принято давать имена в память Богородицы и Христа. Раньше имя Богородицы отличалось даже иным ударением — Мари́я, в то время, как другие святые жены имели имя Ма́рия (Ма́рья). Редкое монашеское (схимническое) имя Иисус присваивалось в память не Иисуса Христа, а праведного Иисуса Навина.

         Русский христианский именослов складывался веками. Первый обширный пласт русских имен возник в дохристианскую эпоху. Причины возникновения того или иного имени могли быть самыми различными: помимо религиозных мотивов, играли роль обстоятельства рождения, внешний облик, характер и т. д. Позднее, после Крещения Руси, эти имена, порой трудно отличимые от прозвищ, сосуществовали с христианскими календарными именами (вплоть до XVII века). Даже священники иногда носили прозвища. Бывало, что один человек мог иметь целых три личных имени: «прозвищное» имя и два крестильных имени (одно — явное, другое — потаенное, известное лишь духовнику). Когда христианский именослов полностью вытеснил дохристианские «прозвищные» имена, они не ушли от нас насовсем, перейдя в другой класс имен — в фамилии (напр. Некрасов, Жданов, Найденов). Некоторые дохристианские имена канонизированных русских святых впоследствии стали календарными (напр. Ярослав, Вячеслав, Владимир ).
    С принятием христианства Русь обогатилась именословом всей человеческой цивилизации: с византийскими святцами к нам пришли греческие, еврейские, римские и иные имена. Иногда под христианским именем скрывались образы более древних религий и культур. Со временем эти имена обрусели, да так сильно, что самими русскими именами стали древнееврейские — Иван да Марья. Вместе с тем следует иметь в виду высокую мысль о. Павла Флоренского: «нет имен ни еврейских, ни греческих, ни латинских, ни русских — есть только имена общечеловеческие, общее достояние человечества».

        Послереволюционная история русских имен складывалась драматично: проводилась массовая кампания «дехристианизации» именослова. Революционное мракобесие некоторых слоев общества, сочетаемое с жесткой государственной политикой, было направлено на переустройство, а значит — и на переименование мира. Вместе с переименованием страны, ее городов и улиц, переименовывались люди. Составлялись «красные святцы», выдумывались новые, «революционные» имена, многие из которых теперь звучат просто как курьезы (напр. Малентро, т.е. Маркс, Ленин, Троцкий; Даздраперма, т.е. Да здравствует Первомай и т.д.). Процесс революционного имятворчества, характерный для идеологических революций вообще (он был известен и во Франции в конце XVIII века, и в республиканской Испании, и в странах бывшего «социалистического лагеря») продолжался в Советской России недолго, около десятилетия (20-30-е годы). Вскоре эти имена стали достоянием истории — здесь уместно вспомнить другую мысль о. Павла Флоренского: «имена не придумаешь», в том смысле, что они «наиболее устойчивый факт культуры и важнейший из ее устоев».

        Изменение русского именника шло и по линии заимствования из других культур — западно-европейских (напр. Альберт, Виктория, Жанна) и общеславянских христианских имен (напр. Станислав, Бронислава), имен из греческой и римской мифологии и истории (напр. Аврелий, Афродита, Венера) и т.д. Со временем русское общество опять вернулось к календарным именам, но «дехристианизация» и перерыв в традиции привели к необычайному оскудению современного именослова, состоящего ныне всего лишь из нескольких десятков имен (сыграло свою роль и общее свойство «массовых культур» — стремление к усреднению, стандартизации).

    иеромонах Макарий (Маркиш):
    С древнейших времен установился обычай давать вновь принятому члену Церкви имя какого-либо святого. Тем самым возникает особая, новая связь между землей и Небом, между человеком, живущим в этом мире, и одним из тех, кто достойно прошел свой жизненный путь, чью святость Церковь засвидетельствовала и прославила своим соборным разумом. Поэтому каждый православный должен держать в памяти святого, в честь которого он назван, знать основные факты его жизни, по возможности помнить хотя бы некоторые элементы богослужения в его честь.
    Но одно и то же имя, особенно из распространенных (Петр, Николай, Мария, Елена), носили многие святые разных времен и народов; поэтому нам предстоит выяснить, в честь какого именно святого, носившего данное имя, будет назван младенец. Сделать это можно, пользуясь подробным церковным календарем, где приведен алфавитный список почитаемых нашей Церковью святых с датами празднования их памяти. Выбор делается с учетом даты рождения или крещения ребенка, обстоятельств жизненного подвига святых, семейных традиций, ваших личных симпатий.
    Помимо того, у многих известных святых в течение года бывает несколько дней памяти: это может быть день смерти, день обретения или перенесения мощей, день прославления – причисления к лику святых. Вам предстоит выбрать, какой из этих дней станет праздничным днем (тезоименитством, именинами) вашего ребенка. Часто его называют Днем ангела. В самом деле мы просим Господа дать новокрещеному своего Ангела-Хранителя; но этого Ангела ни в коем случае нельзя смешивать со святым, в честь которого назван ребенок.
    Иногда при наречении имени возникают некоторые сложности. Есть немало православных святых, известных в истории, но не внесенных в наши календари. В их числе – святые Западной Европы, жившие и прославленные еще до отпадения Рима от Православия (вплоть до 1054 г. Римская Церковь не была оторвана от Православия, и почитавшихся в ней к тому времени святых мы также признаем святыми), чьи имена приобрели у нас популярность в последние десятилетия (Виктория, Эдуард и др.), но числятся иногда как «неправославные». Бывают и обратные ситуации, когда привычное славянское имя не принадлежит ни одному из православных святых (например, Станислав). Наконец, нередки и формальные недоразумения, связанные с написанием имени (Елена – Алена, Ксения – Оксана, Иоанн – Иван) или его звучанием на разных языках (по-славянски – Светлана и Злата, по-гречески – Фотиния и Хриса).
    При необходимости ребенку можно дать в крещении имя, отличное от того, которое записано в свидетельстве о рождении, выбрав его, например, по созвучию (Станислав – Стахий, Каролина – Калерия, Элина – Елена). В этом нет ничего ущербного: у сербов, к примеру, практически все имеют одно имя в быту и другое – в крещении. Заметим, что в Русской Церкви, в отличие от некоторых других Православных Церквей, любимое всеми имя Мария никогда не дается в честь Пресвятой Богородицы, но лишь в честь других святых, носивших это имя. Также следует знать, что начиная с 2000 г. наша Церковь причисляет к лику святых множество наших земляков и сограждан – новых мучеников и исповедников XX века – и призывает верующих называть своих детей в их честь и память.

    Подробнее...