• Катехи́зис
  • Обращения
  • Что из себя представляет церковный этикет?

    В православии существует собственный церковный этикет. Что он из себя представляет?

    Каждый из нас по себе знает, что отсутствие вежливости в Церкви или незнание нами церковного этикета порождает много проблем. От простых — например, человек не знает, как правильно подойти и обратиться к священнику, к епископу, как составить то или иное письмо, правильно адресованное в ту или иную церковную инстанцию. А отсутствие вежливости порождает, прежде всего, проблемы у переступающих порог церкви — у тех, кто сталкивается с некорректным, нетерпимым, грубым обращением со стороны около-церковнослужителей.

    Вот к примеру...Когда совершался крестный ход  торжественным, чинным шествием шло и некоторое количество народа, в котором по обычаю большинство составляли наши "церковные бабушки "(в данном случае имею в виду категорию не возрастную, а социально-церковную). Две из них оказались неподалеку, и я наблюдаю такую сцену. Поют  песнопения, величание святым , ну — и чем-то вдруг одна другой не угодила! То ли на ногу наступила, то ли еще неудовольствие какое-то вызвала. И она демонстративно, громко, обращаясь к идущей с ней рядом, только что певшей (причем пели обе): «Радостию друг друга обымем» спутнице, говорит: «Спаси тебя, Господи!» А та поворачивается, метает на нее твердый взгляд: «Нет, это тебя спаси, Господи!» И понятно, что хотя по форме сказано все это было правильно (слова-то правильные были произнесены, но тем хуже, тем кощунственнее наполнение, которое в них вкладывалось, потому что это было не благопожелание спасения от Бога, а выражение собственного недоброжелательства, выражение того, что тебя-то нужно спасать, а я-то получше тебя человек, я только пожелать тебе этого могу!»

    Это такой пример, который показывает, чего нам очень часть в церковной жизни недостает — терпимости и взаимной корректности поведения. Уж что там говорить про жертвенную любовь, про высокие идеалы, к которым мы должны идти, но которые отнюдь не всегда сопровождают наше повседневное существование. Не хватает простой корректности и терпимости — того, чтобы относиться друг к другу, к стоящим вместе на богослужении хотя бы без нарушения светско-советского принципа, который формулировался такими словами: «Человек человеку бревно». Действительно, мы не должны относиться по этому правилу друг к другу, надо как-то замечать один другого и снисходить к немощам. Это и будет основой той церковной вежливости, которая сделает ее искренней. Ведь вежливость может идти и от светскости, а таком случае обращаясь часто в свою противоположность. Есть такие неслучайные выражения: «убийственная вежливость» или «холодная вежливость». Это когда через формально корректное, очень вежливое поведение человека ставят на место, показывают ему дистанцию между тобой и этим человеком. В конечном итоге, показывают ему свою нелюбовь. Или может быть лицемерная, лукавая вежливость, которая прикрывает некоторыми формулировками, некоторым умением себя вести внутреннюю холодность, равнодушие, а то и нелюбовь к тому или иному человеку.

    Конечно, ни то, ни другое неприемлемо для нас как основа нашего поведения в Церкви. Но понимание того, что вежливость церковная может быть реальным опытом приобретения духа кротости и терпимости, снисхождения к немощам другого человека (и в этом смысле оказаться нам духовно полезной) — это то, что каждый из нас должен стараться понять и принять. И некоторой неотъемлемой составляющей этой вежливости является церковный этикет. Хотя слово это иностранное, но бояться его не нужно. Ведь что такое вообще этикет? Этикет — это правила поведения, обхождения, принятые в определенных социальных кругах. Скажем, этикет -это Форма поведения. Но специфика нашего, церковного этикета, связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни православного человека (вообще, всякого верующего человека): с почитанием Бога, с благочестием должен быть связан церковный этикет. И мы знаем, что в XX веке было насильственно прервано немало традиций — традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность тем или иным вековым обычаям, преданиям и установлениям. Утеряно то, что наши прадеды впитывали с детства, что становилось потом естественным: все эти правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые складывались на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Поскольку значительную часть наших прихожан составляют как раз люди не знающие и не имеющие полноты этой традиции, давайте посвятим некоторое время разговору о церковном этикете.

    читать далее

    Подробнее...

    .. а на Троицу можно?

    это интересно►

    .. а на Троицу можно?

    говорят, что на Троицу, один раз в году, можно в Церкви отпевать некрещеных и самоубийц?.. И есть ли особо «сильные молитвы», такие, чтобы «вымолить» – что угодно.

    Давайте разберемся и мы, ведь совсем скоро Троица!

    Мнение это – неправильное. Вообще, нет такой вещи, которую Церковь раз в году разрешала бы, а во все остальные дни вдруг строго запрещала бы…

    А неправильное это мнение родилось оттого, что в праздник Троицы (в сам праздник, заметьте, а не в день Троицкой родительской субботы, когда особо поминаются усопшие), на вечерне, которая сразу после Литургии, читаются длинные молитвы.

    итак...читаем внимательно

    «…Иже и в сей всесовершенный и спасительный праздник, очищения убо молитвенная о иже во аде держимых сподобивый приимати, великия же подаваяй нам надежды ослабления содержимым от содержащих я скверн, и утешению Тобою низпослатися: услыши нас смиренных и Твоих раб молящихся Ти, и упокой душы рабов Твоих прежде усопших, на месте светле, на месте злачне, на месте прохлаждения: отонудуже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание, и учини духи их в селениях праведных, и мира и ослабления сподоби их: яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, нижесущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе: но мы живии благословим Тя и молим, и очистительныя молитвы и жертвы приносим Тебе о душах их».

    «Очищения молитвенныя сподобивый приимати» и «услыши нас смиренных» – не то что только в один особый сей день, но: «и в сей всесовершенный и спасительный праздник», то есть и в него тоже, как и во все остальные дни.

    Так же и мы – «очистительныя молитвы и жертвы приносим» об усопших не только сейчас, но и всегда… Так что праздник Троицы – не какой-то особый день, когда мы молимся об усопших, о них мы молимся и в любой другой день, но и в этот великий день – тоже можем молиться, вот что тут имеется в виду, о принятии этих молитв просим Бога и сегодня.

    Молимся о «во аде держимых»… Слышали, наверное, как иногда передают прихожане друг другу: «Такой-то старец или такая-то монахиня не благословляют молиться о других, только о себе! О грешниках, говорят, молиться – дерзость пред Богом!», и подобное тому? Слышали?..

    "Вымаливать «сильной» " молитвой

    Представьте, два человека: один тонет – другой на берегу сидит, кому бросимся помогать? Конечно, тонущему. Так и наша молитва – кому больше нужна? Конечно, грешнику. Потому молиться о грешниках, во аде ли они держимы или где, нам надо.

    Тем более что спасает их не наша молитва сама по себе.

    Спасает всех страдающих Сам Господь, по любви и милости, а как именно – тайна. А наша молитва – это наш труд любви, пусть небольшой, посильный, но труд. Его и надо совершать, как можем, ради ближних, а прочее – Богу предоставим. О ком сердце и совесть велят молиться – о тех и молитесь.

    – А теперь – о главном… 

    Кто-то из дорогих Вам усопших – некрещен или самоубийца? И Вы знаете, что в записках на проскомидию их имен не пишут, и отпевания, очного или заочного, совершить над ними нельзя?  Не пишите в записках,  но молитесь – сами. Вы ведь сами – часть Церкви, а значит, в Вашем лице и Церковь молится. Несите этот труд сами, дома или стоя в храме.

    И твердо веруйте, что слышит вас Христос и знает вашу боль и нужду. И всё сделает, чтоб спасти того, о ком вы молитесь, и вас тоже…

    Православное сердце в Троицкую родительскую субботу само молится о своих дорогих усопших, земная жизнь которых почему-либо не вписалась в церковные каноны. И среди слез и печали православное сердце способно хранить несказанную радость, способно слышать ответ Божий на свою молитву и благодарно отвечать: «Пресвятая Троица, Боже наш, слава Тебе!»

    Подробнее...

    Све́тлая седми́ца

    Све́тлая седми́ца – первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

    Каждый день после Литургии совершается праздничный крестный ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.

    В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.

    Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр. 10:6).

    Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием-

    «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».

    Подробнее...

    21.03.2020

    Поминовение усопших

    Узнать больше

    ЖИВИ В БОГЕ

    На могильных плитах, оставшихся в местах захоронений христиан в ранние послеапостольские времена, встречаются надписи: «Живи в Духе!», «Живи в Боге!» Сколько радости заключено в таком пожелании живых! Что может быть блаженнее для них, чем жить в Боге?! «Живи в Боге!» – в этом пожелании усопшим христиане выражали и свою веру в светлое бессмертие христианской души, приобщившейся к вечно живому Богу, и радость единения живых и мертвых в Боге, так как Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38) Единение верующего с Богом переживается блаженной радостию его души. Единение с Богом есть в то же самое время и общение христианина со всеми другими верующими. Пребывая во Христе, мы находимся в общении со всеми нашими умершими сродниками, предками нашими и со всеми теми, чей прах рассеян по всей земле уже сотни и тысячи лет. Нас всех – и мертвых и живых – объединяет Христос; и все мы – мертвые и живые – живем во Христе. Какая радость жить во Христе! Но живем ли мы во Христе? Увы, нет, не живем. Что же нам нужно, чтобы жить во Христе и чтобы Христос жил в нас? Ответ один: нам нужно не грешить. Всуе, что противно Господу, «что Он ненавидит, того ты не должен делать» «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). А это так трудно! Подвижники благочестия предпринимали великие усилия, чтобы воспламенить в себе любовь к Богу и приблизиться к Нему. Непрестанная молитва в сочетании с тщательным соблюдением заповедей Божиих способствует нашему приближению к Богу. (Сир. 15, 11), а должен поступать в жизни «так, как Он поступал». Чтобы Христос пребывал с нами, в нас, И чем больше в нас любви, тем ближе мы к Богу, и тем полнее будет наше пребывание с Богом и в Боге. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16). Вот тогда-то (не раньше!) мы, живые, получим действительную возможность находиться в общении с нашими усопшими. Вот тогда-то мы, живые, сами освящаемые пребывающим в нас Христом Богом, можем и о других просить в молитве помилования, освящения и спасения. И эта молитва наша не будет тщетна, потому что Сам Христос внимает ей, и исполняет ее, видя с каким усердием, какой любовью мы домогаемся прощения грехов усопшим и упокоения их вместе со святыми. «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7). Хотите сами обрести по смерти упокоение со Святыми? Стремитесь уже теперь, живя на земле, препровождать праведную жизнь: исполнять заповеди Божии, творить милостыни, окормлять Святыми Таинствами в Церкви Христовой и, молясь о прощении своих прежних грехов, просить у Господа благодатной помощи, чтобы впредь не грешить. Хотите, чтобы за вас молились другие тогда, когда вы будете умершими? Молитесь ныне сами за прежде усопших рабов Божиих Наша молитва о помиловании других бывает дерзновенна и действенна пред Богом, когда мы сами удостоимся помилования от Бога.

    ***

    Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане.

    Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире – со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот – любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

     

    О ПОМИНАНИИ УСОПШИХ

    Ничего безрассудного, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято преемственно Церковью Божией; совершать поминовение усопших в правой вере при Божественном и преславном Таинстве – дело весьма Богоугодное и полезное.

    Святитель Григорий Нисский


    Не странно ли? Когда ты отдаешь дочь в замужество, не почитаешь несчастием, если муж отходит с нею в дальнюю сторону и там живет счастливо; потому что скорбь разлуки облегчается слухом о их благополучии; а здесь, когда не человек, но Сам Господь берет к себе твоего родственника, ты печалишься и сетуешь!

    Святитель Иоанн Златоуст

    Ты плачешь о том, что умерший оставил тебя, а не думаешь о тех, кого он нашел.

    Святитель Филарет, митрополит Московский

    ***

    Господи, помилуй нас Грешных! Сподоби Господи впредь без греха сохранятися нам! Сподоби жить по заповедям Твоим, по воле Твоей и услышь нашу молитву об усопших: прости их грехи и со святыми души их упокой! Аминь.

     

    Подробнее...

    04.03.2020 Великий пост. Среда

    А  Вы что-то знаете о Литургии Преждеосвященных даров?

     

    Нет? Тогда давайте разберемся вместе с Вами дорогие прихожане, что же это - Литургия Преждеосвященных даров, и чем отличается от Божественной Литургии вне Великого поста.

    Пройдем же все Богослужение от начала до конца и постараемся все запомнить..

    • На этой литургии верные причащаются Святого Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы (недели) на престоле в алтаре храма. Как же все это происходит, кто такие верные, это и многое другое  вы узнаете https://t-hram.ru/wp-content/uploads/2019/12/strelka-animatsionnaya-kartinka-0540.gifтут

    или в рубрике меню   § Великий пост.

    ***

    … освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлении всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…

    • перевод*… освяти души и телеса всех нас освящением неотъемлемым: чтобы чистою совестию, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем причастившись святых Даров и получивши от них жизнь, мы соединились бы с самим Христом Твоим…, сказавшим: тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, во Мне пребывает, и Я в нем… да будем мы Храмом Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, да будем мы избавлены всяких дьявольских козней… и получим обещанные нам блага со всеми святыми Твоими…

     

    Подробнее...

    03.02.2020г. Великий пост. Вторник.

    Святая Четыредесятница. вторник

    Великий канон Андрея Критского. — выдающееся литургическое произведение умилительного, покаянного характера, читаемое в Церкви за богослужением в определённые дни Великого поста. Основополагающая роль в написании текста канона принадлежит святому Андрею Критскому.

    Почему Великий канон носит имя святого Андрея Критского?

    Первоначальный текст Великого канона, составленный критским святым, впоследствии был восполнен другими христианскими авторами.

    Несмотря на то, что это произведение и само по себе отличалось высоким художественным достоинством, имело высокое богословское и духовно-нравственное значение, последующие церковные писатели нашлись, чем обогатить и украсить его, доведя до уровня высочайшего литургического образца.

    Считается, что оригинальный вариант был написан Андреем Критским под влиянием личных переживаний и поисков, глубокого покаянного сокрушения. Утверждают, что канон был написан им для себя.

    По оценке исследователей, первоначально сочинение не имело отчетливого разделения на песни и не содержало вошедших впоследствии ирмосов. Утверждается, что ирмосы присоединил в своё время выдающийся отец Церкви, преподобный Иоанн Дамаскин, а преподобные Феодор и Иосиф Студиты добавили тропари: в честь самого святого Андрея и в честь преподобной Марии Египетской.

    Почему канон назван Великим?

    Принципиальным отличием Великого канона от прочих является объём его содержания: в Великом каноне насчитывают до 250 тропарей (см.: Канон).

    Между тем Великим он назван не только за обширность содержания, но и за поэтическое совершенство, глубину и возвышенность изложенного материала, проникновенность отображаемых чувств.

    В историческом отношении линия канона разворачивается вдоль всей истории Ветхого и Нового Заветов: от жизни Адама и Евы через эпоху патриархов, царей и пророков до жизни Христа и Его последователей.

    В тематическом плане Великий канон затрагивает такие важнейшие разделы православно-христианского учения как догматический, нравственный, аскетический, высвечивает мерзость и опасность греха, являет красоту добродетели.

    Начинаясь словами, выражающими надежду и упование на Бога как на Помощника и Покровителя, канон воспроизводит плач покаянной души о грехах. Тема глубокого личного покаяния сочетается с темой взаимоотношений Бога и человека вообще, и вместе — с темой личного преображения и обожения. Таким образом каждый отдельный богомолец ставится в целостную связь с судьбами мира.

    Канон приводит множество назидательных примеров, заимствованных из жизни участников библейской истории: от гнусности, нечестивости, беззакония до сокрушения сердца, самоотвержения и христианского подвига. При этом эпизоды ветхозаветной истории гармонично переплетаются с фрагментами Нового Завета, обращениями к Господу Иисусу Христу.

    Через обнажение духовного состояния грешников и праведников, через очерчивание их взаимоотношений с Создателем канон настраивает слушателя или читателя на вдумчивое осмысление собственной жизни, погружение в нравственный самоанализ; остерегает от зла, ориентирует на добро, ревность о добродетели; учит не забывать о Божественной Правде и Милосердии, Долготерпении и Любви.

    Главная цель творческого порыва святителя Андрея и авторов, дополнивших текст, состояла в том, чтобы расположить грешника к сердечной молитве, непритворному, искреннему покаянию, твёрдой, непоколебимой надежде на Бога, пробудить (или усилить) стремление к восхождению от состояния душевного мрака в состояние святости; от пренебрежения Божьей благодатью к доверию, любви и полному послушанию Отцу и Сыну и Святому Духу.

    Употребление канона за богослужением.

    Существует предание, что распространенная церковная практика чтения канона за богослужением сформировалась и утвердилась после сильнейшего землетрясения, случившегося в Константинополе в 790 году.

    Тогда, оберегаясь от действия землетрясения, монахини, уповая на Господа, читали этот канон в частном порядке. Со временем к нему стали прибегать и другие христиане, используя его в дни наступления бедствий, а потом его стали читать широко, во время Великого поста.

    В современной традиции Великий канон читается за богослужением отдельными частями: в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы, в четверг пятой седмицы Великого поста.

    Подробнее...

    Прощёное воскресе́нье . История чина прощения.

    Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).

    Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.

    При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.

    В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.

    Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.

    История чина прощения

    Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.

    С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

    Богослужение

    Вечером в Прощеное воскресенье совершается вседневная вечерня с чином прощения, с которой и начинается св. Четыредесятница.

    Совершается вход с кадилом, ради пения великого прокимна: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей и избави ю (Пс.68).
    Этот великий прокимен, кроме сыропустного воскресенья, поется также во 2-ю и 4-ю Недели (воскресенья) Великого пос­та.

    Пением великого прокимена завершается праздничное воскресное богослужение, и от Сподоби Господи (читается сразу после прокимена) начинается великопостное. Священнослужители в это время переоблачаются в темные, постовые облачения. Священник произносит просительную ектению-" Исполним вечернюю молитву", а хор поет на каждое прошение особым, постовым распевом.

    После стихир на стиховне, чтения Ныне отпущаеши и Трисвятого по Отче наш поются великопостные тропари с великими поклонами после каждого тропаря. После молитвы Царю Небесный священник произносит молитву св. Ефрема Сирина -"Господи и Владыко живота моего..." с тремя поклонами.

    После отпуста вечерни совершается Чин прощения:

    На солею выносятся и полагаются на аналоях напрестольный Крест, иконы Спасителя и Богородицы. Настоятель творит земные поклоны перед ними и целует их. Затем он обращается к присутствующим с поучением о христианском проведении поста и испрашивает прощения грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите ми, грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». Сказав это, он земно кланяется народу. Все отвечают ему земным поклоном и говорят: «Бог простит тя, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». В некоторых храмах и монастырях говорят иначе: «Бог простит тя, отче святый. Помолися о нас, грешных», что вполне согласно с Уставом. На это служащий священник (как правило, настоятель) отвечает: «Благодатию Своею Бог да простит и помилует всех нас». Затем настоятель берет напрестольный Крест. Все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют Крест и лобызаются с настоятелем и друг с другом в рамена (плечи), взаимно испрашивая прощения. За ними идут миряне, прикладываются ко Кресту, целуют иконы, которые обычно держат священнослужители, и испрашивают прощения у причта и друг у друга. В Типиконе ничего не сказано о пении каких-либо песнопений во время чина прощения. Краткое указание: «И целуем святыя и честныя иконы» предусматривает совершение этого обряда в молчании. Во время чина прощения в некоторых храмах принято петь «Покаяния отверзи ми двери…», «На реках Вавилонских…» и др., а также стихиры Пасхи, заканчивая словами: «И тако возопиим».

    Почему Прощёное воскресенье называется Прощёным?

    Основа чина прощения связана с древней традицией египетского монашества. Согласно этой традиции, на время поста перед Пасхой) (Четыредесятницей) иноки удалялись в безлюдные пустынные места. Там они усиливали аскетические подвиги, предаваясь сосредоточенной напряженной молитве и покаянию, ради особого внутреннего очищения, достойного приготовления к Пасхе.

    Однако прежде чем покидать стены обителей, братия собирались для совместного богослужения. Это происходило в последний день Сырной седмицы. В этот день братия примирялись во Христе, испрашивали друг у друга прощения, забывали накопившиеся обиды, заручались благословением. По окончании вечерни монахи расходились.

    Эта добрая монашеская традиция главным образом была связана с заповедью Христа о прощении ближним их прегрешений (Мф.18:21-22), хранении мира, любви (Мк.12:31).

    Между тем, была на то и частная причина. Уходя в полудикие края, братия подвергали свои жизни потенциальной опасности: многие не знали, вернутся ли они к Пасхе, и даже — вернутся ли они вообще. Думая об этом, они понимали, что другого случая простить своих ближних и испросить у них прощения самому могло не представиться. Кто же хотел умереть без прощения, вне мира с братиями?

    Впоследствии традиция испрашивать прощения и примиряться с ближними накануне Великого поста получила широкое распространение среди мирян. Такая практика помогает лучше настроиться на покаяние, приступить к соблюдению поста в возвышенном состоянии духа.

    Чин прощения в Церкви соединяется с вечерней и совершается после отпуста. Общие его черты таковы.

    Настоятель совершает земные поклоны перед предварительно вынесенным на солею напрестольным крестом, иконами Искупителя и Божьей Матери, затем благоговейно целует крест и иконы. После этого он обращается к собравшимся с пастырским увещанием. Потом искренне испрашивает у всех прощения за грехи, кланяется со смирением. Присутствующие отвечают ему ответным поклоном, произносят: «Бог простит тя, отче святый».

    Наконец, настоятель берет напрестольный крест. Прочие священнослужители начинают (в соответствии со старшинством) прикладываться к расположенным на аналое иконам, подходят к настоятелю и прикладываются ко кресту. Затем они лобызаются в плечи (рамена) с настоятелем и друг с другом; при этом просят друг у друга прощения.

    Потом подходят поочередно миряне, целуют Крест, иконы, испрашивают прощения у церковного причта и один у другого.

    Помимо участия в чине прощения, верующие просят прощения дома, на работе и вообще везде, где уместно.

    Подробнее...

    Сретенская свеча

    С чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи? Как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?

    На эти и другие вопросы ответы в этой статье.

    ВеликийСретенские свечи двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю.

    Вот тогда-то и возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем:

    Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31).

    А как же в наше время?

    В праздник Сретения Господня в храмах до начала Божественной Литургии происходит освещение свечей особым чином. Это «Чин благословения свещъ на Сретение Господне».

    В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…»

    Этот обычай пришел в Православную церковь в 17 веке. Сретенская свеча символизирует Свет, принесенный Иисусом на нашу землю. Принесенные в этот день домой свечи, их еще называют «сретенскими», возжигают во время молитвы, ровно так же, как и другие свечи, освященные в иные дни.

    Сретенские свечи отличаются от обычных, которые продаются в церковных лавках, только чином освещения. Если простая церковная свеча освящается в любое время, то сретенская – только один раз в годсвеча сретенская. Молитва  при зажжении сретенских свечей имеет особенную благодатную силу тогда, когда сопровождается искренней верой просящего!!!

    Это же не волшебство!!! Зажег свечку, посмотрел, пробубнил под нос и все прошло, нет, такое только в сказках. Это так "работает".

    Как правило, сретенские свечи зажигают в такие моменты жизни: когда человек молится о выздоровлении своих близких, действительно искренне желая им помочь, обращаясь с чистым сердцем к Богу, или когда его одолевает печаль, болезнь, скорбь. Эти свечи могут использоваться при домашних молитвах в моменты душевных волнений и тревог .

    Впрочем как и все церковные свечи. Важна сама молитва!!!

    *Сретенские свечи посвящаются только Богу, поэтому ни в коем случае нельзя относить их целителям, бабкам и колдунам, поскольку это является кощунством и святотатством.

    Подробнее...

    14.02.2020

    Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.Предпразднство Сретения Господня.

    В чем духовный смысл праздника Сретения? Почему встреча старца Симеона с Богомладенцем Иисусом стала великим христианским праздником?

    Иеромонах Иов (Гумеров):

    Событие, давшее начало двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово встреча не передает главного значения церковно-славянского понятия сретение. Встречаются обычно равные. «А здесь, – как заметил митрополит Вениамин (Федченков), – более подходяще славянское слово “сретение”, ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари (Кол. 1: 15) и как первенец Девы (Мф. 1: 25) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2: 30–32). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис. 11: 10). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1: 1), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16).

    На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев».

    Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал:

    «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа».

    Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова.

    Молитва святого Симеона Богоприимца (ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко) поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой временной жизни. Надо прожить жизнь в мире с Богом и исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.

    К истории праздника

    Древнейшее исторически достоверное свидетельство о богослужебном чествовании Сретения Господня на христианском Востоке находим в знаменитом Itinerarium Aetheriae, иначе – «Паломничестве ко Святым местам» (Peregrinatio ad Loca Sancta); этот ценнейший памятник датируется концом IV в. и принадлежит перу любознательной западной паломницы Этерии (в старой литературе – Сильвия Аквитанка). Ее Перегринацио, один из первых христианских памятников этого жанра, еще не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто «сороковым днем от Эпифании (Богоявления)», – зато кратко описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. Приведем это свидетельство полностью.

    «Сороковой день от Эпифании (quadragesimae de epiphania) празднуется здесь с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис , и все шествуют, и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст» (Itinerarium Aetheriae, 26).

    Источники свидетельствуют, что праздник Сретения возник и в IV-V веках существовал в богослужебном календаре Иерусалимской Церкви в качестве торжества, завершающего сорокадневный цикл Богоявления (греч. Эпифания, или Тэофания), посвященного воспоминанию целого ряда евангельских событий. Этим объясняется первоначальное отсутствие у него собственного литургического заголовка и именование его, по формальному хронологическому принципу, – «Сороковым днем от Эпифании».

    По завершении решающей стадии христологических споров (на Халкидонском Соборе 451 г., утвердившем догмат равночестного единения человеческой природы Логоса Воплощенного с Его Ипостасным естеством) ничто не препятствовало богослужебному прославлению знаменательных событий в земной жизни Иисуса Христа. К этому времени и относится появление Сретения в качестве самостоятельного владычнего (господского) праздника годового цикла в календарях столичных Церквей: Рима (конец V в.) и Константинополя (1-я половина VI в.).

    «Отдание» Рождества

    История рождественского цикла и его литургического становления весьма сложна и выяснена лишь в своих общих чертах. Исторически несомненным является то, что из некоего синтетического праздника Тэофании (Богоявления), включавшего в себя целый ряд смысловых аспектов, вырастает постепенно цикл исторических воспоминаний: Рождество в Вифлееме, Крещение на Иордане, Сретение в Храме Иерусалимском. В него включены и менее торжественные праздники, являющиеся как бы производными от этих основных: Неделя святых праотец и др.

    Историческая цель и догматический смысл праздников рождественского цикла состоит не только в том, чтобы вспомнить во всех подробностях знаменательные факты земной жизни Иисуса Христа, но, прежде всего, в том, «чтобы выявить, понять и, насколько возможно, пережить тайну Слова, ставшего плотью». А поэтому «и не ошибется тот, кто признает его [Сретение] праздником праздников, субботой суббот, назовет [его] святая святых. Ибо здесь сосредотачивается все таинство воплощения Христова, объясняется таинство воплощения Единородного Господа: в нем [воплощении] Младенец Христос был возвеличен и Богом был исповедан, и, сидящий на руках, как на престоле, был явлен Он, Творец нашего естества».

    Литература: Рубан Ю. И. Сретение Господне. (Опыт историко-литургического исследования). СПб., 1994. – 213 с., илл. (Приведены подробные библиографические указания.) Рубан Ю. Христианский литургический календарь: История и источниковедение (На примере праздника Сретения). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: РГГУ, 1997.

    Подробнее...

    10.02.2020

    Перед Великим постом1-я приуготовительная седмица к Великому посту.

    Седмица сплошнаяНеделя о мытаре и фарисее. 

    Дорогие прихожане и посетители сайта, вот мы с Божией помощью и подходим к Великому посту!

    У нас на сайте есть отдельная рубрика ВЕЛИКИЙ ПОСТ - в ней вы сможете узнать  не только о том, что нельзя вкушать в пост, но еще и много душеполезного чтения,  поучительного и интересного. 

    СЛЕДИТЕ ЗА НОВОСТЯМИ.

    ***

    Первая приуготовительная седмица к Великому посту

    • Перед Великим постом Устав назначает три подготовительные седмицы и четыре Недели (воскресенья), Неделя о мытаре и фарисее – первое из них Богослужение воскресного дня пока еще не очень сильно отличается от обычного.Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в подготовительные седмицы поёт на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем Поста, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых». В следующие три воскресных Утрени в состав богослужения войдёт  136-й псалом: «На реках Вавилонских».

         В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде. читать далее

    Подробнее...