Лики святости

В Православной Церкви приняты следующие лики святости.

Апостолы (ап.) – это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь; а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят.

  • Двое из апостолов, Петр и Павел, называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.
  • Четыре Апостола: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, называются Евангелистами.

Бессребренники (бесср.) служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, как например: Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и другие.

Благоверные (блгв.). В праздновании памяти святых монархов и князей прославляется их подвиг, запечатленный в благочестии, милости и заботе об укреплении христианской веры, а не властные полномочия, бывшие у них в земной жизни, или родовитое происхождение. Например, Святой благоверный князь Даниил Московский, святая благоверная великая княгиня Анна Кашинская.

Блаженные (юро́дивые) (блж., блаж.) (гр. σαλός слав.: глупый, безумный) – представители сонма святых подвижников, избравших особый подвиг – юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения.

Великомученики (вмч., влкмч.). Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, как например: св. великомученик Георгий; святые великомученицы Варвара и Екатерина и другие.

Исповедники (исп., испов.)Мученики, которые после перенесенных ими мучений, скончались мирно, называются исповедниками.

Мученики (мч.) – те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Например, св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

  • Первые, пострадавшие за Христову веру были: архидиакон Стефан и св. Фекла, и потому, они называются первомучениками.

Начертанные. Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными.

Новомученики (новмч., новомуч.). Христиане, принявшие мученическую кончину за исповедание веры во Христа в сравнительно недавнее время. Так Церковь именует всех пострадавших за веру в период послереволюционных гонений.

Праведные (прав.) проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя в миру, будучи семейными людьми, как например, св. праведные Иоаким и Анна и др.

  • Первые праведники на земле: родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами, как например: Адам, Ной, Авраам и др.

Преподобноисповедники (прп. исп., прписп.) Исповедники из числа монахов.

Преподобномученики (прмч.). Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.

Преподобные (прп.) – праведные люди, которые удалялись от Мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве, (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.

Пророки (прор.) – святые Божиии, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее и преимущественно о Спасителе; они жили до пришествия Спасителя на землю.

Равноапостольные (равноап.) – святые, которые подобно Апостолам распространяли веру Христову в разных местах, например: Мария Магдалина, первомученица Фекла, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Российский Владимир, св. Нина, просветительница Грузии и др.

Святители (свт.) – епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит московский и др.

  • Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.

Священноисповедники (сщисп.). Исповедники, принадлежащие к священническому чину.

Священномученики (сщмч.). Священнослужители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.

Столпники (столпн.) – святые подвижники, подвизавшиеся на столпе – башне или высокой площадке скалы, недоступной для посторонних.

Страстотерпцы – принявшие мученическую кончину не от гонителей христианства, но от своих единоверцев – в силу их злобы, коварства, заговора. Подвиг страстотерпчества можно определить как страдание за исполнение Заповедей Божьих, в отличие от мученичества — которое является страданием за свидетельство веры в Иисуса Христа (веры в Бога) во времена гонений и при попытках гонителей заставить отречься от веры. Этим именованием подчёркивается особый характер их подвига — беззлобие и непротивление врагам, что является заповедями Иисуса Христа.

Чудотворцы (чудотв.) – эпитет святых, особо прославившихся даром чудотворения, заступников, к которым прибегают в надежде на помощь. Можно сказать, что все святые обладают даром чудотворения, т.к. засвидетельствованные чудеса являются основным условием канонизации.

Общепринятые сокращения

Сокращение множественного числа термина образуется, как правило, от сокращения единственного числа путём удвоения последней буквы. Пример: св. — святой, свв. — святые.

  • ап. — апостол
  • апп. — апостолы
  • архиеп. — архиепископ
  • архиепп. — архиепископы
  • архим. — архимандрит
  • архимм. — архимандриты
  • бесср. — бессребреник, бессребреники
  • блгв. — благоверный (благоверная)
  • блгвв. — благоверные
  • блж. (блаж.) — блаженная, блаженный
  • блжж. — блаженные
  • вмц. (влкмц.) — великомученица
  • вмцц. (влкмцц.) — великомученицы
  • вмч. (влкмч.) — великомученик
  • вмчч. (влкмчч.) — великомученики
  • диак. — диакон
  • ев. — евангелист
  • еп. — епископ
  • епп. — епископы
  • игум. — игумен
  • иером. — иеромонах
  • иеросхим. — иеросхимонах
  • исп. (испов.) — исповедник, исповедница
  • кн. — князь
  • кнн. — князья
  • кнг. — княгиня
  • кнж. — княжна
  • митр. — митрополит
  • митрр. — митрополиты
  • мч. — мученик
  • мчч. — мученики
  • мц. — мученица
  • мцц. (мчцц.) — мученицы
  • новмч. (новомуч.) — новомученик
  • новосвщмч. — новосвященномученик
  • патр. — патриарх
  • патрр. — патриархи
  • прав. — праведный
  • правв. — праведные
  • пресвит. — пресвитер
  • прор. — пророк
  • прорр. — пророки
  • пророчц. — пророчица
  • просвет. — просветитель, просветительница
  • прот. — протоиерей
  • протопресв. — протопресвитер
  • прмч. — преподобномученик
  • прмчч. — преподобномученики
  • прмц. — преподобномученица
  • прмцц. — преподобномученицы
  • прп.  — преподобный
  • прпп. — преподобные
  • прп. исп. (прписп.) — преподобноисповедник
  • равноап. — равноапостольный, равноапостольная
  • равноапп. — равноапостольные
  • св. — святой, святая
  • свв. — святые
  • свт. — святитель
  • свтт. — святители
  • сщисп. — священноисповедник
  • сщмч. — священномученик
  • сщмчч. — священномученики
  • столпн. — столпник
  • страст. — страстотерпец
  • схим. — схимонах
  • чудотв. — чудотворец
  • юрод. — юродивый

Номинация святых в русской православной традиции – И.В. Бугаева

Подробнее...

Пасха

Пасха Христова

«Если мы в этой только жизни надеемся на Христа,
то мы самые жалкие из всех людей!» (1 Кор.15:19).

Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?

Пасхальное ночное розговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образова­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!», а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»
Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.
Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?

Прообразы: «Пасха земная»

«Наблюдай месяц авив (нисан),
и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
Бог твой, из Египта ночью» (Второзаконие 16:1)

Прообразы: «Пасха земная»

Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпи­ческие события книги Исход. Она рассказывает о четырехве­ковом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврей­ский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).
Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).
Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обре­тённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

 

Исполнение: «Пасха небесная»

«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <...>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: "Кость Его да не сокрушится"» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосре­доточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1 Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст.

Пасха – праздник сорокадневный

День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величай­шего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торже­ственным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха воз­вышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Лит.: Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Пасха Нового Завета»); Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение (История, богослужение, традиции) / Науч. ред. проф. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 2-е, исправленное и дополненное. СПб.: Изд. храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул., 2014.
Ю. Рубан

 

 

Подробнее...

Именины

Имени́ны – день памяти святого, чьё имя было дано человеку при Крещении. Каждый день церковного календаря посвящен памяти какого-либо святого (чаще всего – не одного). Список дней памяти святых находится в месяцеслове.
Чаще всего день памяти святого — это день его земной кончины, т.е. перехода в вечность, встречи с Богом, приобщиться к Которому и стремился подвижник.

Как определить день именин

В церковном календаре бывает по нескольку дней памяти одного и того же святого, также одно и то же имя носят многие святые. Поэтому необходимо найти в церковном календаре день памяти соименитого с вами святого, ближайший после дня вашего рождения. Это и будут ваши именины, а святой, память которого вспоминается в этот день, будет вашим небесным покровителем. Если у него есть и другие дни памяти, то для вас эти даты станут «малыми именинами».

Если мы хотим наречь имя ребенку строго по церковной традиции, то это будет имя святого, память которого празднуется в 8-й день по рождении ребенка. См. Наречение имени

При определении именин не имеет значения дата канонизации святого, ведь она лишь фиксирует свершившийся факт. Кроме того, канонизация как правило совершается через десятки лет после перехода святого в небесные обители.

Имя, полученное человеком при крещении, не только остается неизменным всю жизнь (исключение составляет лишь случай принятие монашества), но и сохраняется после смерти, переходит с ним в вечность. В молитвах об усопших Церковь так же поминает их имена, данные в крещении.

Именины и День Ангела

   Иногда именины называют Днем Ангела. Это название именин напоминает о том, что в старину небесных покровителей иногда называли Ангелами их земных тезок; некорректно, однако, смешивать святых с ангелами. Именины – день памяти святого, именем которого человек назван, а День Ангела – день крещения, когда человеку приставляется Богом Ангел-Хранитель. У каждого крещёного свой Ангел-Хранитель, но имя его нам неизвестно.

Почитание и подражание своему святому покровителю

О молитвенной помощи святых преподобный Силуан Афонский писал: «Святые, в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы… Святые не забывают нас и молятся за нас… Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом».

Почитание святого состоит не только в молитве ему, но и подражании его подвигу, его вере. «По имени и житие твое да будет» — говорил преподобный Амвросий Оптинский. Ведь святой, чье имя носит человек – это не просто его покровитель и молитвенник, это еще и образец для подражания.

Но каким образом мы можем подражать своему святому, как хотя бы в чем-то следовать его примеру? Для этого нужно:

  • Во-первых, знать о его жизни и подвигах. Без этого мы не можем искренне полюбить своего святого.
  • Во-вторых, нужно чаще обращаться к ним с молитвой, знать тропарь ему и всегда помнить о том, что у нас есть защитник и помощник на небе.
  • В-третьих, конечно, нужно всегда думать о том, в чем мы могли бы последовать примеру своего святого в том или ином случае.

По характеру христианских подвигов святых традиционно разделяют на лики (разряды): пророки, апостолы, святители, мученики, исповедники, преподобные, праведные, юродивые, благоверные и др. (см. агиографический словарь).
Человек, носящий имя исповедника или мученика, вполне может бесстрашно исповедовать свою веру, поступать по-христиански всегда и во всем, не оглядываясь на опасности или неудобства, во всем угождать, прежде всего, Богу, а не людям, не взирая на насмешки, угрозы и даже притеснения.
Те, кто назван в честь святителей, могут пытаться подражать им, обличая заблуждения и пороки, распространяя свет Православия, помогая ближним найти путь ко спасению как словом, так и собственным примером.
Преподобным (т.е. монахам) можно подражать в отрешенности, независимости от мирских наслаждений, хранении чистоты помыслов, чувств и поступков.
Подражать юродивому – значит, прежде всего, смиряться, воспитывать в себе самоотверженность, не увлекаться стяжанием земных богатств. Продолжением должно стать воспитание воли и терпения, способности переносить трудности жизни, борьба с гордостью и тщеславием. Также нужна привычка кротко переносить все обиды, но вместе с тем не стесняться обличать явные пороки, говорить правду всем, кто нуждается во вразумлении.

Имена в честь Ангелов

Также человека могут назвать в честь Архангела (Михаила, Гавриила и др.). Христиане, названные в честь архангелов, отмечают именины 21 ноября (8 ноября по ст. стилю), в день Празднования Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.

Если имени нет в святцах

Если имени, которым вас назвали, нет в святцах, то при крещении выбирается имя, наиболее близкое по звучанию. Например, Дина – Евдокия, Лилия – Лия, Анжелика – Ангелина, Жанна – Иоанна, Милана – Милица. По традиции, Алиса получает в крещении имя Александры, в честь св. страстотерпицы Александры Феодоровны Романовой, до принятия православия носившей имя Алиса. Некоторые имена в церковной традиции имеют иное звучание, например, Светлана – это Фотиния (от греческого photos – свет), а Виктория – Ника, оба имени в латинском и греческом означают «победу».
В церковных записках пишут только имена, данные в крещении.

Как встретить именины

Православные христиане в дни своих именин посещают храм и, заранее подготовившись, исповедуются и причащаются Святых Христовых Тайн.
Дни «малых именин» не так торжественны для именинника, но храм посетить в этот день желательно.
После причастия нужно хранить себя от всякой суеты, чтобы не утратить праздничную радость. Вечером можно пригласить близких на трапезу. Следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным. В Великий пост именины, случившиеся в будний день, переносятся на ближайшую субботу или воскресенье.
См. Именинный пирог Наталья Сухинина

Что дарить на именины

В празднование памяти святого покровителя лучшим подарком имениннику будет то, что сможет способствовать его духовному росту: икона; сосуд для святой воды, ёмкость для освящённого хлеба и молитва на их принятие; чётки; качественные восковые свечи или лампада для домашней молитвы; книги, аудио и видеозаписи духовного содержания; платок и косынку (это головной убор замужних женщин); путёвка в паломническую поездку.

Молитва своему святому

О святом, в честь которого мы получаем имя, мы должны вспоминать не только в день именин. В ежедневном утреннем и вечернем молитвенном правиле есть молитва святому, также мы можем обращаться к нему в любое время и в любых нуждах. Самая простая молитва святому:
Моли Бога о мне, святой угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

Также необходимо знать тропарь и кондак своему святому.

Помимо икон Спасителя – Господа Иисуса Христа, и Богородицы, желательно иметь икону своего святого. Может случиться так, что вы носите какое-то редкое имя, и икону своего небесного покровителя будет трудно найти. В этом случае можно купить икону Всех святых, на которой символически изображены все святые, прославленные Православной Церковью.

Рекомендуем молитвы ко святым.

Святоотеческие высказывания о именинах

«Имена у нас стали выбирать не по-Божьему. По-Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам: или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке и дня в три по крещении. Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст, ибо дни рождения в руках Божиих.
святитель Феофан, Затворник Вышенский

«Святая Церковь, зная, что немногие способны от себя нарекать имена, приносящие с собою благословение, учредила прекрасный обычай от святых заимствовать имена, которые по благодати святых всегда благознаменательны и способны принести с собою благословение. Но притом особенно благо младенцу, которому дают имя святого не по обычаю только, но по вере и любви к святому.»
святитель Филарет, митрополит Московский

«Ребенок должен быть посвящен, вернее, вручен хранению, защите, молитвам того святого, имя которого ему дается. Родители должны были бы выбирать святого, который для них что-то значит, то есть житие которого их чем-нибудь поразило или который по чему-нибудь связан с зачатием этого ребенка. В старой России (вероятно, это и теперь еще порой делается) крестили ребенка именем того святого, в день которого были крестины. В этом есть какой-то смысл, при условии, опять-таки, что это будет не кличка, а будет как бы освящение нового храма во имя данного святого Родители должны были бы, когда хотят дать то или другое имя ребенку, узнать, каково житие святого, что в нем есть, что поражает их не благозвучием имени, а внутренним обликом, почему они хотят, чтобы их ребенок был под защитой этого святого или, во всяком случае, чтобы этот святой особенно молился о нем. Поэтому наименование ребенка может иметь громадное значение».

«Мы носим имена святых, которые прожили жизнь и осуществили на земле своё призвание; мы им посвящены, как храмы посвящаются тому или другому святому; и мы должны вдумываться и в значение его имени, и в ту личность святого, которая нам доступна из его жития. Потому что он не только является нашим молитвенником, заступником и защитником, но в какой-то мере и образом того, чем мы могли бы быть. Повторить ничью жизнь нельзя; но научиться от жизни одного или другого человека, святого или даже грешника, жить более достойно себя и более достойно Бога – можно.»
Антоний, митрополит Сурожский

История и символика празднования именин

Как и многие другие религиозные традиции, празднование именин в советское время находилось в забвении, более того, в 20-30-х годах ХХ века подвергалось официальному гонению. Правда, искоренить вековые народные привычки оказалось трудно: до сих пор на день рождения поздравляют именинника, а если виновник торжества совсем юн, поют песенку: «как на … именины испекли мы каравай». Между тем, именины — праздник особый, который можно было бы назвать днем духовного рождения, так как он связан прежде всего с таинством Крещения и с именами, которые носят наши соименные небесные покровители.

   Традиция празднования именин известна на Руси с XVII века. Обычно накануне праздника семья именинника варила пиво, пекла именинные калачи, пироги и караваи. В день самого праздника именинник со своими родными ходил в церковь к обедне, заказывал молебен за здравие, ставил свечи и прикладывался к иконе с ликом своего небесного покровителя. Днем друзьям и родственникам разносились именинные пироги, причем часто начинка и величина пирога имела особый смысл, определяемый характером отношений именинника и его близких. Вечером устраивался праздничный ужин.

    Особенно пышно справлялись царские именины (день Тезоименитства), которые считались государственным праздником. В этот день бояре и придворные являлись к царскому двору с тем, чтобы поднести подарки и принять участие в праздничном пире, за которым пели многолетие. Иногда царь самолично раздавал пироги. Народу разносились огромные именинные калачи. Позднее появились другие традиции: военные парады, фейерверки, иллюминация, щиты с императорскими вензелями.

   После революции с именинами начали серьезную и планомерную идеологическую борьбу: обряд крещения был признан контрреволюционным, и его попытались заменить на «октябрины» и «звездины». Был детально разработан ритуал, при котором новорожденного в строгой последовательности поздравляли октябренок, пионер, комсомолец, коммунист, «почетные родители», иногда младенца символически зачисляли в профсоюз и проч. Борьба с «пережитками» доходила до анекдотических крайностей: так, в 20-х годах цензура запретила «Муху-Цокотуху» К. Чуковского за «пропаганду именин».

Традиционно именины относят на тот день памяти соименного (тезоименитого) святого, который следует непосредственно за днем рождения, хотя существует и традиция празднования именин в день памяти самого прославленного соименного святого, например, Св. Николая Чудотворца, апостола Петра, Св. Александра Невского и т. д. В прошлом именины считались более важным праздником, чем день «телесного» рождения, кроме того, во многих случаях эти праздники практически совпадали, т. к. традиционно ребенка несли крестить на восьмой день после рождения: восьмой день — это символ Небесного Царства, к которому приобщается крещаемый человек, в то время как число семь — древнее символическое число, обозначающее сотворенный земной мир. Крестильные имена выбирались по церковному календарю (святцам). По старому обычаю выбор имени был ограничен именами святых, память которых праздновалась в день крещения. Позднее (особенно в городском обществе) от этого строгого обычая отошли и стали выбирать имена, руководствуясь личным вкусом и иными соображениями — в честь родственников, например.
Именины обращают нас к одной из наших ипостасей — к личному имени.

   Быть может, к древнему девизу «Познай себя» следует добавить: «Познай свое имя». Конечно, имя в первую очередь служит различению людей. В прошлом имя могло быть социальным знаком, указывать на место в обществе — сейчас, пожалуй, лишь монашеские (иноческие) имена резко выделяются из русского именослова. Но есть еще и почти забытый ныне, мистический смысл имени.
В древности люди придавали имени гораздо большее значение, чем сейчас. Имя считалось значительной составляющей частью человека. Содержание имени соотносилось с внутренним смыслом человека, оно как бы вкладывалось ему внутрь. Имя управляло судьбой («хорошее имя — хороший знак»). Удачно выбранное имя становилось источником силы и процветания. Наречение считалось высоким актом творения, отгадыванием человеческой сути, призыванием благодати.
В первобытном обществе к имени относились как к части тела, подобно глазам, зубам и т. д. Слитность души и имени казалась несомненной, более того, иногда считалось, что сколько существует имен — столько и душ, поэтому в некоторых племенах перед тем, как убить противника, полагалось выведать его имя с тем, чтобы использовать его в родном племени. Часто имена скрывались, чтобы не дать оружия врагу. От дурного обращения с именем ожидали вреда, неприятностей. В некоторых племенах категорически воспрещалось произносить (табуизировалось) имя вождя. В других — практиковался обычай присваивать старцам новые имена, придававшие новые силы. Считалось, что больному ребенку силу сообщало имя отца, которое кричали в ухо или даже называли его именем отца (матери), полагая, что часть жизненной энергии родителей поможет победить болезнь. Если же ребенок особенно много плакал — значит имя выбрано неверно. У разных народностей долго сохранялась традиция наречения «обманных», ложных имен: истинное имя не произносилось в надежде, что смерть и злые духи, быть может, не найдут младенца. Существовал другой вариант защитных имен — непривлекательные, безобразные, отпугивающие имена (напр. Некрас, Нелюба и даже Мертвой), отвращавшие невзгоды и несчастья.

    В Древнем Египте личное имя тщательно оберегалось. Египтяне имели «малое» имя, известное всем, и «большое», которое считалось истинным: оно хранилось в тайне и произносилось лишь во время важных обрядов. Особым почтением пользовались имена фараонов — в текстах их выделяли специальным картушем. С огромным уважением египтяне относились к именам умерших — неправильное обращение с ними наносило непоправимый вред потустороннему бытию. Имя и его носитель составляли одно целое: характерен египетский миф, по которому бог Ра скрывал свое имя, но богине Исиде удалось-таки его выведать, вскрыв ему грудь — имя буквальным образом оказалось внутри тела!

    Издавна изменение имени соответствовало изменению человеческой сути. Новые имена давались подросткам при инициации, т. е. при вступлении во взрослые члены общины. В Китае до сих пор существуют детские «молочные» имена, от которых отказываются с возмужанием. В античной Греции новоиспеченные жрецы, отрекаясь от старых имен, вырезали их на металлических дощечках и топили в море. Отзвуки этих представлений можно увидеть в христианской традиции наречения иноческими именами, когда принявший постриг оставляет мир и свое мирское имя.

   У многих народов табуизировались имена языческих богов и духов. Особенно опасно было называть злых духов («чертыхаться»): таким образом можно было накликать «недобрую силу». Древние евреи не смели называть Имя Божие:   Яхве (Иегова) в Ветхом Завете — это «неизреченное Имя», священная тетраграмма, которую можно перевести как «Я есмь, Который есмь». По Библии акт называния часто становится Божиим делом: Господь дал имена Аврааму, Сарре, Исааку, Измаилу, Соломону, переименовал Иакова в Израиль. Особый религиозный дар еврейского народа проявился во множестве имен, которые называют теофорными — в них присутствует Божие «неизреченное Имя»: так через свое личное имя человек связывался с Богом.

    Христианство, как высший религиозный опыт человечества, со всей серьезностью относится к личным именам. Имя человека отображает таинство неповторимой, драгоценной личности, оно предполагает личное общение с Богом. При таинстве Крещения христианская Церковь, принимая в свое лоно новую душу, связывает ее через личное имя с именем Божиим. Как писал о. Сергий Булгаков, «человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и наименования… всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Имя и Слово».

   Предназначением христиан считается святость. Нарекая младенца именем канонизированного святого, Церковь старается направить его на путь истинный: ведь это имя уже «реализовалось» в жизни как святое. Носящий святое имя всегда хранит в себе возвышающий образ своего небесного покровителя, «помощника», «молитвенника». С другой стороны, общность имен объединяет христиан в одно тело Церкви, в один «избранный народ».

    Благоговение перед именами Спасителя и Богородицы издавна выражается в том, что в православной традиции не принято давать имена в память Богородицы и Христа. Раньше имя Богородицы отличалось даже иным ударением — Мари́я, в то время, как другие святые жены имели имя Ма́рия (Ма́рья). Редкое монашеское (схимническое) имя Иисус присваивалось в память не Иисуса Христа, а праведного Иисуса Навина.

     Русский христианский именослов складывался веками. Первый обширный пласт русских имен возник в дохристианскую эпоху. Причины возникновения того или иного имени могли быть самыми различными: помимо религиозных мотивов, играли роль обстоятельства рождения, внешний облик, характер и т. д. Позднее, после Крещения Руси, эти имена, порой трудно отличимые от прозвищ, сосуществовали с христианскими календарными именами (вплоть до XVII века). Даже священники иногда носили прозвища. Бывало, что один человек мог иметь целых три личных имени: «прозвищное» имя и два крестильных имени (одно — явное, другое — потаенное, известное лишь духовнику). Когда христианский именослов полностью вытеснил дохристианские «прозвищные» имена, они не ушли от нас насовсем, перейдя в другой класс имен — в фамилии (напр. Некрасов, Жданов, Найденов). Некоторые дохристианские имена канонизированных русских святых впоследствии стали календарными (напр. Ярослав, Вячеслав, Владимир ).
С принятием христианства Русь обогатилась именословом всей человеческой цивилизации: с византийскими святцами к нам пришли греческие, еврейские, римские и иные имена. Иногда под христианским именем скрывались образы более древних религий и культур. Со временем эти имена обрусели, да так сильно, что самими русскими именами стали древнееврейские — Иван да Марья. Вместе с тем следует иметь в виду высокую мысль о. Павла Флоренского: «нет имен ни еврейских, ни греческих, ни латинских, ни русских — есть только имена общечеловеческие, общее достояние человечества».

    Послереволюционная история русских имен складывалась драматично: проводилась массовая кампания «дехристианизации» именослова. Революционное мракобесие некоторых слоев общества, сочетаемое с жесткой государственной политикой, было направлено на переустройство, а значит — и на переименование мира. Вместе с переименованием страны, ее городов и улиц, переименовывались люди. Составлялись «красные святцы», выдумывались новые, «революционные» имена, многие из которых теперь звучат просто как курьезы (напр. Малентро, т.е. Маркс, Ленин, Троцкий; Даздраперма, т.е. Да здравствует Первомай и т.д.). Процесс революционного имятворчества, характерный для идеологических революций вообще (он был известен и во Франции в конце XVIII века, и в республиканской Испании, и в странах бывшего «социалистического лагеря») продолжался в Советской России недолго, около десятилетия (20-30-е годы). Вскоре эти имена стали достоянием истории — здесь уместно вспомнить другую мысль о. Павла Флоренского: «имена не придумаешь», в том смысле, что они «наиболее устойчивый факт культуры и важнейший из ее устоев».

    Изменение русского именника шло и по линии заимствования из других культур — западно-европейских (напр. Альберт, Виктория, Жанна) и общеславянских христианских имен (напр. Станислав, Бронислава), имен из греческой и римской мифологии и истории (напр. Аврелий, Афродита, Венера) и т.д. Со временем русское общество опять вернулось к календарным именам, но «дехристианизация» и перерыв в традиции привели к необычайному оскудению современного именослова, состоящего ныне всего лишь из нескольких десятков имен (сыграло свою роль и общее свойство «массовых культур» — стремление к усреднению, стандартизации).

иеромонах Макарий (Маркиш):
С древнейших времен установился обычай давать вновь принятому члену Церкви имя какого-либо святого. Тем самым возникает особая, новая связь между землей и Небом, между человеком, живущим в этом мире, и одним из тех, кто достойно прошел свой жизненный путь, чью святость Церковь засвидетельствовала и прославила своим соборным разумом. Поэтому каждый православный должен держать в памяти святого, в честь которого он назван, знать основные факты его жизни, по возможности помнить хотя бы некоторые элементы богослужения в его честь.
Но одно и то же имя, особенно из распространенных (Петр, Николай, Мария, Елена), носили многие святые разных времен и народов; поэтому нам предстоит выяснить, в честь какого именно святого, носившего данное имя, будет назван младенец. Сделать это можно, пользуясь подробным церковным календарем, где приведен алфавитный список почитаемых нашей Церковью святых с датами празднования их памяти. Выбор делается с учетом даты рождения или крещения ребенка, обстоятельств жизненного подвига святых, семейных традиций, ваших личных симпатий.
Помимо того, у многих известных святых в течение года бывает несколько дней памяти: это может быть день смерти, день обретения или перенесения мощей, день прославления – причисления к лику святых. Вам предстоит выбрать, какой из этих дней станет праздничным днем (тезоименитством, именинами) вашего ребенка. Часто его называют Днем ангела. В самом деле мы просим Господа дать новокрещеному своего Ангела-Хранителя; но этого Ангела ни в коем случае нельзя смешивать со святым, в честь которого назван ребенок.
Иногда при наречении имени возникают некоторые сложности. Есть немало православных святых, известных в истории, но не внесенных в наши календари. В их числе – святые Западной Европы, жившие и прославленные еще до отпадения Рима от Православия (вплоть до 1054 г. Римская Церковь не была оторвана от Православия, и почитавшихся в ней к тому времени святых мы также признаем святыми), чьи имена приобрели у нас популярность в последние десятилетия (Виктория, Эдуард и др.), но числятся иногда как «неправославные». Бывают и обратные ситуации, когда привычное славянское имя не принадлежит ни одному из православных святых (например, Станислав). Наконец, нередки и формальные недоразумения, связанные с написанием имени (Елена – Алена, Ксения – Оксана, Иоанн – Иван) или его звучанием на разных языках (по-славянски – Светлана и Злата, по-гречески – Фотиния и Хриса).
При необходимости ребенку можно дать в крещении имя, отличное от того, которое записано в свидетельстве о рождении, выбрав его, например, по созвучию (Станислав – Стахий, Каролина – Калерия, Элина – Елена). В этом нет ничего ущербного: у сербов, к примеру, практически все имеют одно имя в быту и другое – в крещении. Заметим, что в Русской Церкви, в отличие от некоторых других Православных Церквей, любимое всеми имя Мария никогда не дается в честь Пресвятой Богородицы, но лишь в честь других святых, носивших это имя. Также следует знать, что начиная с 2000 г. наша Церковь причисляет к лику святых множество наших земляков и сограждан – новых мучеников и исповедников XX века – и призывает верующих называть своих детей в их честь и память.

Подробнее...

О постах. Календарь постов и трапез

тихвинский в авдотьино

О постах

 

Даты указаны по новому стилю

В Русской Православной Церкви существует четыре многодневных поста, посты в среду и пятницу в течение всего года (за исключением пяти седмиц), три однодневных поста.

Пери­о­ды
Пн
Вт
Ср
Чт
Пт
Сб
Вс
пе­ре­хо­дя­щая дата
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла*
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла
су­хо­яде­ние
го­ря­чая
с ма­слом
го­ря­чая
с ма­слом
Весен­ний мя­со­ед
ры­ба**
ры­ба**
Апо­столь­ский пост
пе­ре­хо­дя­щая дата
го­ря­чая без мас­ла*
ры­ба**
су­хо­яде­ние
ры­ба**
су­хо­яде­ние
ры­ба**
ры­ба**
Лет­ний мя­со­ед
су­хо­яде­ние
су­хо­яде­ние
Успен­ский пост
с 14 по 27
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла*
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла
су­хо­яде­ние
го­ря­чая
с ма­слом
го­ря­чая
с ма­слом
Осен­ний мя­со­ед
су­хо­яде­ние
су­хо­яде­ние
Рож­де­ствен­ский пост 28 ноя. по 6 янв.
28 нояб. – 19 дек.
го­ря­чая без мас­ла*
ры­ба**
су­хо­яде­ние
ры­ба**
су­хо­яде­ние
ры­ба**
ры­ба**
20 дек. – 1 янв.
го­ря­чая без мас­ла
го­ря­чая
с ма­слом
су­хо­яде­ние
го­ря­чая
с ма­слом
су­хо­яде­ние
ры­ба**
ры­ба**
2–6 янв.
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла*
су­хо­яде­ние
го­ря­чая без мас­ла
су­хо­яде­ние
го­ря­чая
с ма­слом
го­ря­чая
с ма­слом
Зим­ний мя­соед
ры­ба**
ры­ба**

* Имеется в виду, что вместо растительного масла употребляют оливки.

** Постные рецепты.

*** Устав в полной мере относится к монастырской практике Палестины (см. «Пост по Типикону»). Миряне определяют свою норму индивидуально, желательно по благословению священника.

Великий Пост

Сам Спаситель был поведён Духом в пустыню, сорок дней искушался дьяволом и ничего не ел в эти дни. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя, а последняя страстная седмица этого 48-мидневного поста установлена в воспоминание о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа.

С особой строгостью соблюдается пост в первую, четвёртую (Крестопоклонную)  и страстную седмицы.

В первые два дня Великого поста, а также в страстную Пятницу Типикон предписывает монахам полностью воздерживаться от пищи. В остальное время: понедельник, среда, пятница – сухоядение (вода, хлеб, фрукты, овощи, компоты); вторник, четверг – горячая пища без масла; суббота, воскресенье – пища с растительным маслом.

Рыба разрешается в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра. В Страстную пятницу есть традиция не вкушать пищу до выноса плащаницы (обычно эта служба заканчивается в 15-16 часов).

Апостольский пост

С понедельника недели всех Святых начинается пост Святых апостолов, установленный перед праздником апостолов Петра и Павла. Продолжение поста различно, в зависимости от того, как рано или поздно бывает Пасха.

Постоянно он начинается с понедельника всех Святых, а прекращается 12 июля. Продолжительнейший Петров пост заключает в себе шесть недель, а кратчайший неделю с днем. Этот пост установлен в честь Святых апостолов, которые постом и молитвою приготовлялись к всемирной проповеди Евангелия и готовили себе преемников в деле спасительного служения.

Строгий пост (сухоядение) в среду и пятницу. В понедельник можно горячую пищу без масла. В остальные дни – рыба, грибы, крупы с растительным маслом.

Успенский пост
14 августа – 27 августа

     Через месяц после Апостольского поста наступает многодневный Успенский пост. Он продолжается две недели – с 14 по 27 августа. Этим постом Церковь призывает нас к подражанию Божьей Матери, которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

     Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом.

В день праздника Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Если праздник Успения Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то устав разрешает рыбу.

Рождественский пост
28 ноября – 6 января

     В конце осени, за 40 дней до великого праздника Рождества Христова, Церковь призывает нас к зимнему посту. В народе он назывался также Филиппов, потому что начинается после дня, посвященного апостолу Филиппу.

     Этот пост установлен для того, чтобы нам достойно подготовиться к благодатному единению с родившимся Спасителем.

Устав о пище совпадает с уставом Петрова поста, до дня святителя Николая (19 декабря).

Если праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то уставом разрешается рыба. После дня памяти святителя Николая и до предпразднства Рождества разрешается рыба в субботу и воскресенье. В предпразднство устав запрещает есть рыбу во все дни, в субботу и воскресенье – пища с маслом.

В сочельник не принято вкушать пищу до появления первой звезды, после чего вкушают сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом.

Сплошные седмицы

     Седмица – неделя с понедельника по воскресенье. В эти дни отсутствие поста в среду и пятницу.

     Сплошных седмиц пять:

Святки – с 7 января до 18 января,

Мытаря и фарисея – за 2 недели до Великого Поста,

Сырная (масленица) – неделя перед Великим Постом (без мяса),

Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи,

Троицкая – неделя после Троицы.

Среда и пятница

     Еженедельными постными днями являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Иудой Христа, в пятницу – в память крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни недели Святая Церковь запрещает употребление мясной и молочной пищи, а в период недели Всех Святых до Рождества Христова следует воздержание также от рыбы и растительного масла. Лишь когда на среду и пятницу приходятся дни празднуемых святых, разрешается растительное масло, а в самые большие праздники, такие как Покров, – рыба.

     Больным и занятым тяжелым трудом допускается некоторое послабление, чтобы христиане имели силы на молитвы и необходимый труд, но употребление рыбы в неположенные дни и тем более полное разрешение поста уставом отвергается.

Однодневные посты

     Крещенский сочельник18 января, накануне Крещения Господня. В этот день христиане готовятся к очищению и освящению святой водой в праздник Крещения.

     Усекновение главы Иоанна Предтечи 11 сентября. Это день памяти и гибели великого пророка Иоанна.

Воздвижение Креста Господня27 сентября. Память о страданиях Спасителя на кресте ради спасения рода человеческого. Этот день проводят в молитвах, посте, сокрушении о грехах.

Однодневные посты – дни строгого поста (кроме среды и пятницы). Запрещается рыба, но разрешается пища с растительным маслом.

О трапезе в праздники

     По церковному Уставу, в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, поста нет. В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается пища с растительным маслом. В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба

Подробнее...

Богослужебные круги

Богослужебные круги – определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий.

1. Суточный богослужебный круг – последовательность богослужений одного дня. Полный суточный богослужебный круг состоит из девятого часа, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего и шестого часов, изобразительных или литургии. Этот порядок меняется в дни, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница), некоторые дни Великого поста, а также накануне праздников Рождества Христова и Крещения.

Богослужебные сутки начинаются с вечера. (По примеру пророка и Боговидца Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера – вечернею.)

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница – служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притчи о десяти девах.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, упоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство святого Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное – из третьего и шестого часов и Литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: «бодрствование».

В настоящее время порядок суточного богослужебного круга в приходской практике обычно не соблюдается – опускаются девятый час, повечерие и полунощница. Богослужения суточного богослужебного круга содержатся в часослове.

Схема суточного круга Богослужения

Вечер
1. Девятый час – (3 часа дня)
2. Вечерня
3. Повечерие

Утро
1. Полунощница – (12 часов ночи)
2. Утреня
3. Первый час – (7 часов утра)

День
1. Третий час – (9 часов утра)
2. Шестой час – (12 часов дня)
3. Литургия

См также. византийские часы.

***

2. Седмичный богослужебный круг – тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели. См.: Тропари и кондаки дней седмицы

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.

Во вторник прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.

В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются святые Апостолы и святитель Николай Чудотворец.

В Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботудень покоя – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

 

Службы – совокупность изменяемых составных частей богослужения седмичного богослужебного круга – содержатся в октоихе. Богослужение седмичного богослужебного круга подчинено одному из восьми гласов и т.о. образуются восьминедельные гласовые циклы, повторяющиеся в течение года несколько раз. Счет гласов начинается со дня Пасхи с первого гласа.

Первым днем седмичного богослужебного круга считается воскресенье.

***

3. Годовой богослужебный круг – тематическая последовательность богослужений в течение года. Различаются подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги. Неподвижный годовой богослужебный круг - связанный с солнечным календарем – включает богослужение неподвижных двунадесятых и других праздников и каждодневные празднования святых. Подвижный годовой богослужебный круг – связанный с лунным календарем (см. пасхалия) – включает богослужения Великого поста (и трех предшествующих недель) и Пятидесятницы.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

Из всех праздников самым большим является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных – Ангелов.

Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.

По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение; средние же праздники – не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1 сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

 

Службы неподвижного годового богослужебного круга содержатся в минеях, подвижного – в Триоди Постной (Великого поста) и Триоди Цветной (Пятидесятницы). Соединение подвижного и неподвижного годовых богослужебных кругов осуществляется при помощи приводимых в уставе Марковых глав (названных по имени их составителя монаха Марка).

Богослужение каждого дня представляет собой соединение почти неменяющейся основы из молитвословий суточного богослужебного круга с изменяемыми молитвословиями, связанными с богослужебной тематикой данного дня из минеи и октоиха или триоди (Постной или Цветной), причем во время Великого поста и Пятидесятницы молитвословия из октоиха почти не используются.

***

Одиннадцатинедельный круг евангельских чтений и стихир на воскресной утрени

Не стоит забывать и об одиннадцатинедельном круге евангельских чтений и стихир на воскресной утрени, который обычно упускают из виду, перечисляя богослужебные круги. Для чтения на воскресных утренях из всех четырех Евангелий выбрано одиннадцать фрагментов, повествующих о явлениях Спасителя после Его Воскресения (число «11» символизирует одиннадцать оставшихся на то время апостолов - после отпадения Иуды Искариота и до избрания Матфия). Эти фрагменты так и называют «воскресными Евангелиями» и по очереди, неделя за неделей, читают на воскресной утрене.

Подробнее...

Перенесение мощей блгвв. кнн. Петра́ и Февро́нии, Муромских чудотворцев

https://t-hram.ru/category/novosti/15 сентября  2019 г. в Тихвинском храме села Авдотьино  отметили праздник  Перенесение мощей блгвв. кнн. Петра́ (в иночестве Дави́да) и Февро́нии (в иночестве Евфроси́нии), Муромских чудотворцев (1992) (переходящее празднование в воскресенье перед 19 сентября)

По окончании Божественной литургии и молебна  настоятель  храма  протоиерей Стефан (Прачук) поздравил вновь созданную молодую семью и всех собравшихся с праздником.

   Поздравление вновь созданной молодой семьи  выглядит и воспринимается всегда очень трогательно. Ведь это напоминает о высоте чувств, которые соединили две жизни в одну совместную. А теплые слова от родителей почти всегда сопровождаются слезами. И это слезы счастья за своего ребенка, который испытывает огромное счастье и такую сильную любовь.

   Православное поздравление всегда преисполнено добрых слов и советов на будущую жизнь. Это слова доброты, которые помогают людям в трудную минуту, когда они начинают забывать о святости церковного венчания.

***

От наших прихожан примите поздравления вам!

https://t-hram.ru/novosti/perenesenie-moshhej-blgvv-knn-petra-i-fevronii-muromskih-chudotvorczev/

Отныне вы обетом связаны на долгие десятки лет,
Жить счастливо просто обязаны, без горя, страданий и бед!
Ваш союз скреплен на небесах,  любови вам вечной в сердцах,
И юности вечной всегда, на долгие и добрые года!

***

 

Подробнее...

Все о Литургии

видео>>>

  • Литургия – главная служба Церкви

Литургика – на звание богословской дисциплины, имеющей предметом изучения христианское церковное богослужение, где главное место занимает литургия.

 

  • епископ Саратовский и Вольский Лонгин

Любовь к богослужению у людей можно привить, только научив их трудиться. Без внутреннего духовного труда нельзя прийти в Церковь. И не надо тешить себя иллюзиями, что если мы посадим всех на скамейки, сократим богослужение, переведем его на разговорный язык, то наши храмы завтра наполнятся людьми. Ничего подобного. Наоборот, из них уйдут те, кто в полной мере осознал православную веру, осознал себя христианином, кто в полной мере проникся духом церковного богослужения и для кого жизнь в Церкви стала подлинно новой жизнью. Ведь наше богослужение не просто назидательно. Наше богослужение воплощает видение мира святыми Отцами в том его первоначальном облике, в котором он задуман и сотворен Богом. Святые Отцы, просветившие cвое сердце, совсем по другому, по особому видели мир, окружающий их, и оставили свое видение нам. И если мы сможем сделать его своим, то, не будучи причастными к их подвигу, сможем пользоваться его плодами. Это то сокровище, которое оставлено нам – литературное, музыкальное, эстетическое – это сокровище богопознания и боговидения.

  • архиепископ Аверкий (Таушев)

Предметом Литургики является история православного христианского богослужения. Православное богослужение есть совокупность молитвословий, песнопений и священнодействий, которые совершаются в Церкви Божией на земле иерархическими лицами, как законными наместниками Христа (см. послание к Евреям).
Богослужение совершается для верующих, и в союзе с ними, по установленному чину. Через богослужение верующие призываются выражать свои чувства веры в Бога, надежды и любви к Нему, вступают с Ним в таинственное общение и получают благодатные силы для прохождения христианской жизни, ведущей ко спасению.
Богослужение имеет большое значение для человека. Оно есть выражение молитвенной жизни Церкви Христовой. Православное богослужение древней Византии потрясло своей величественной красотой наших предков и привело их ко Христу, к православной вере.

Там, где нет литургии, нет и Церкви.

Церковь начала причащаться раньше, чем начала читать Новый Завет. Мы причащаемся не потому, что так сказано в Новом Завете. Новый Завет христиане первых веков признали потому, что на его страницах они узнали тот же дух, что почувствовали на своих Вечерях.

Каждая литургия не есть только воспоминание Тайной Вечери, ибо этого недостаточно, и не есть повторение Тайной Вечери, ибо это невозможно. Каждая литургия есть сама Тайная Вечеря. Мы незримо для телесных очей входим в пространство Сионской горницы и из рук Христа приемлем ту самую Чашу, и мы находимся в Царстве будущего века, в котором нет преград между прошлым и будущим, нет пространственных преград. Поэтому через благодатное действие Святого Духа (а субъектом таинства является Святой Дух, Он совершает это таинство, а не священнослужитель), это нисхождение Святаго Духа на Церковь, собравшуюся вокруг Чаши – оно истончает толщу времен и пространств, которые отделяют нас от Сионской горницы.

диакон Андрей

Христианство понимает лишь тот, кто понимает Литургию.

А.С. Хомяков

Важно понимать, что православное богослужение – это синтез истины и красоты. Литургия в православии – это не только блестящее с богословской точки зрения сочинение, это ещё и произведение искусства.  митрополит

Каллист (Уэр)

Неделя имеет 168 часов; из них Бог назначил для Себя только один – и ты тратишь его на мирские занятия. … вы пренебрегаете этим случаем, чтобы привлечь к себе благодать вашего Бога.

свт. Иоанн Златоуст, «О святой Евхаристии».

Вопрос. Что называется литургией?

Ответ. Литургией называется то общественное Богослужение, в котором совершается Таинство Причащения.

 

Подробнее...

О православном богослужении

Что символизируют храмовое богослужение? В чём состоит его важность и значимость для церковной жизни? Вам будет легче ответить на эти вопросы после того, как вы внимательно ознакомитесь с текстом.

Недавно мы праздновали праздник Пресвятой Девы, вхождение Ее во храм и, как Святая Церковь учит нас, вхождение это совершено для того, чтобы Ей во храме «воспитатися честно».

Это вхождение во храм, это приобщение к иной жизни, чем наша жизнь здесь, на земле, к жизни премирной было когда-то совершено Божией Матерью, и каждый из нас, каждый, кто живет в этом мире и верит во Христа, в свое время был введен во храм именно для того же, для чего вошла и Пресвятая Дева, – для того, чтобы в нем «воспитатися честно», для того, чтобы оставить эту жизнь и приобщиться к премирной, выйти из временного, войти в вечное.

Когда мы говорим о богослужении и участвуем в нем, мы забываем о двух его сторонах: мы думаем, что мы пришли в храм для того, чтобы днесь, ныне вспомнить то или иное событие из жизни Господа, из жизни Богородицы или святых. А между тем Святая Церковь говорит нам о том, что наше богослужение, наше празднование не есть только воспоминание, но самое действительное, подлинное, возможное только через богослужение участие в этих событиях.

И не только мы принимаем участие в них, но богослужение имеет величайшее значение и для всего мира, для всей Вселенной.

Кроме того, в каждом церковном празднике, например, в только что бывшем праздновании Введения во храм Пресвятой Богородицы, участвуют и иные члены Тела Христова: «горняя сликовствует земным».

Вот эти два момента: момент неоторванности богослужения от Вселенной, от всего мира, и затем совокупление наше с миром горним – это есть те два основания, на которых возможно для нас здесь, в мире дольнем, приобщение к премирности, к вечности.

Когда мы в богослужении, в своих песнопениях обращаемся не только к верующим, не только к людям, но и ко всей Вселенной, то по церковному пониманию это не есть только слова, но подлинный смысл общения в Боге.

Когда первый человек согрешил, он тем самым внес грех в мир, в творение Божие, которое настолько преисполнено было красоты и добра, что Сам Творец любовался им. Внеся грех в мир, он сам связал себя с миром и теперь постоянно связывает тем, что вновь и вновь грешит.

Поэтому Святая Церковь напоминает, что человек связан с миром, с этой природой, которую он заразил и продолжает заражать грехом.

В тот момент, когда мы совершаем погребение Спасителя и мы стоим перед Его гробом, когда нельзя место словесным украшениям, ибо дело идет о плаче над Самим Господом, мы забываем, что живем вовсе не в те времена, когда погребали Господа Иосиф с Никодимом, и, участвуя всей душой в богослужении, духовно совершаем с ними это погребение. Тогда с особенной силой звучат слова тропаря: «О горы и холмы, и человеков множества восплачитеся и вся рыдайте со Мною, Бога вашего Матерью».

Так Церковь как бы от лица Божией Матери или, вернее, Божия Матерь голосом Церкви призывает восплакать о Ее Сыне и Боге, лежащем во гробе, природу и людей.

В Великую Субботу, богослужение которой совмещает в себе и гроб, и уже Воскресение, когда мы предстоим еще пред гробом Христа и вместе с тем слышим евангельское повествование о том, что не нашли жены-мироносицы Тела Господа во гробе, Церковь с великим дерзновением взывает, обращаясь сначала к ангелам, а затем к небесам и водам, к солнцу, луне и звездам небесным, к огню, студу и зною, к росе и инею и, наконец, к сынам человеческим: «Господа пойте и превозносите Его во веки».

И все это не в украшение, не в стиль, не в то или иное выражение отвлеченных понятий, ибо пред гробом Спасителя уста безмолвствуют, ибо в этой самой службе вместо Херувимской песни мы поем: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет».

Нет, это есть верование Церкви. Церковь верует, что человек неразрывно связан с творением Божиим: если он радуется и ликует, если он очищается, то вместе с ним тем же ритмом духовным живет и ликует вся тварь.

Богослужение не имеет характера исключительно человеческого, относящегося к людям только, – оно совершается для всего мира и во всем мире находит себе отклик. Это сторона величайшей важности.

Когда входишь в храм, то прежде всего чувствуешь себя частью вещной природы – ты самая совершенная из всех тварей, венец творения, но ты неразрывно связан со всей остальной тварью и, совершая богослужение, ты совершаешь его именно как часть, как венец Божьего творения.

В день Богоявления, когда во всем мире Иорданским освящением «вод освящается естество», освящаются и все пьющие крещенскую воду: верующие и неверующие, люди и животные.

Есть одно примечательное место в богослужении дня Богоявления, которое для маловерующего человека может явиться величайшим соблазном. Это тропарь, который обращен к Иоанну Крестителю и поется в конце часов поется.

Святая Церковь сознает, что предстоит Крещение Господа, которое ныне в Церкви совершается вновь, предстоит великое освящение Иорданское, а не частное освящение воды в храме. Кого же звать для совершения торжества? Конечно, того, кто прежде совершал это, кто крестил Господа. «Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с неюже и перстом Того нам показал еси, воздежи о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много: ибо болий пророков всех от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки Всесвятаго Духа видевшия, яко в виде голубине сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива нам соделай: и прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество».

Если веровать в это всем сердцем, а Церковь не имеет в своем богослужебном опыте ничего из того, что присуще миру временному, – но лишь то, что вечно, что действенно, что свято, – если веровать вместе с Церковью во все это, то с каким величайшим трепетом и благоговением надо подходить к богослужению!

В другом месте, в день Сретения Господня, мы просим о том, чтобы дщи Фануилева, то есть Анна Пророчица, пришла к нам на торжество: «О дщи Фануилева. Прииди, стани с нами...»

Недавний праздник в честь Григория Декаполита говорит в одном из тропарей своего канона о том же в отношении памяти святых: «Днесь с нами собор постников и преподобных веселится, патриархов и пророков в памяти твоей, блаженне, спразднуют нам апостоли и мученицы, с ними же поминай чтущих тя верно, досточудне».

Вот эта связь наша с миром горним, это сликовствование небесных и земных дает ту величайшую силу, которая заключается в молитве богослужебной.

И для нас, кто подходит к молитве с этих двух сторон, кто верует, что мы, с одной стороны, участвуем в богослужении как часть видимого мира, и не одни, а со всей природой и, с другой стороны, что и мир ангельский, и сонм святых совокупляются в праздновании с нами, – для тех понятно, сколь дерзновенна Церковь; она не говорит: «Давайте вспомним, как это было – как родился Христос, как был крещен , как преобразился, распят, предан и погребен был Господь». Правда, иногда она говорит и об этом: «Днесь собравшися воспоим то-то и то-то» или: «Днесь восхвалим того или иного святого», – поется в некоторых стихирах, канонах, тропарях, но пo-преимуществу Церковь говорит иное: «Днесь благоволения Божия предображение...», «Днесь Дева вводится во храм». «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в Нем же утверждается», – говорит пасхальный канон.

Днесь, а не когда-то тогда, нет, в это время, в эту минуту, когда совершается богослужение. Это дерзновение Церковь имеет потому, что в самой себе она есть не временная, а вечная, она вне мира, выше его, она премирна.

Церковь дерзновенна потому, что не мы только совершаем богослужение, мы, собравшиеся здесь, являемся (как люди) высшей частью видимого мира, но мы веруем и надеемся, что силы небесные с нами невидимо служат, мы веруем и уповаем, что через богослужение мы в XX веке имеем возможность соприкоснуться в молитвенном озарении с давно бывшими событиями, соприкоснуться и участвовать в них как в вечности.

Вот эта-то связь с миром горним и миром видимым и есть то величайшее, что делает богослужение не воспоминанием, не простым переживанием, может быть и очень хорошим, но временным и индивидуальным, но вечностью, что объединяет всех и вся – мир видимый и невидимый – и здесь, в Церкви, те люди, которые не жили тогда, когда совершались те великие события, теперь участвуют в них, приобщаются к ним как к вечности. Это общение осуществляется (в той или иной мере) в зависимости от того, проходил ли человек «честно» свое воспитание. Мы должны воспитываться здесь, воспитывать свой слух, зрение, обоняние, осязание, вкус в условиях премирности, привременности. Об этих условиях я и буду говорить вам в будущий раз.

Источник: Печатается по: Священномученик Сергий Мечев. "Тайна богослужения. Духовные беседы. Письма из ссылки", - М., Храм святителя Николая в Кленниках, 2001

 https://t-hram.ru/novosti/o-bogosluzhenii/

священномученик Сергий Мечёв (1892–1942)

 

 

Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.

Подробнее...